En el Nuevo Testamento, se atribuyen trece cartas al apóstol Pablo. Pablo es, por supuesto, el individuo que había perseguido a la iglesia, pero se convirtió en un misionero cristiano después de un encuentro con el Jesús resucitado en el camino a Damasco. Pero ¿Pablo realmente escribió las trece epístolas que se cree que fueron escritas por él? Algunos creen que Pablo solo fue el autor de siete de las trece.
Las epístolas son cartas antiguas escritas a individuos o grupos de personas que abordan problemas teológicos y / o problemas doctrinales particulares. Las trece cartas clásicamente atribuidas al apóstol Pablo son Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito y Filemón. De las trece cartas, siete son reconocidas como indiscutibles (es decir, sin debate). Esas siete cartas indiscutibles son Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón. Pero ¿qué hay de los otros seis (Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo y Tito)?
Algunos eruditos han llamado a las seis cartas disputadas de Pablo las epístolas “deutero-paulinas”.[1] Algunos creen que estas cartas pudieron haber sido escritas por personas que fueron influenciadas por la doctrina de Pablo y escribieron lo que pensaban que Pablo habría dicho sobre ciertos asuntos.
Los escépticos de las cartas en disputa tienen varias razones para su incredulidad. Primero, afirman que la historia presentada en las cartas disputadas no coincide con lo que se encuentra en el libro de Hechos. Por ejemplo, Pablo deja a Timoteo en Éfeso en 1 Timoteo 1: 3 y deja a Tito en Creta en Tito 1: 5. Tales eventos no se encuentran en Hechos.
El vocabulario, se argumenta, es muy diferente en las cartas disputadas que en las cartas indiscutibles de Pablo. Drake Williams señala que el escéptico argumenta que “Aproximadamente un tercio del vocabulario dentro de las Cartas Pastorales no se encuentra en ningún otro lugar en las cartas de Pablo, y más de 35 nombres no se encuentran en ninguna otra parte de los escritos de Pablo. Sin embargo, muchas de estas palabras se pueden encontrar en escritos del siglo II” (Harrison, Problem).[2]
Además, los escépticos argumentan que el desarrollo de la estructura de la iglesia está más avanzado en las cartas disputadas que en las cartas indiscutibles; las cuestiones doctrinales parecen apuntar hacia una fecha posterior (incluidas algunas alusiones aparentes al gnosticismo); y las diferencias estilísticas entre las cartas indisputables y disputadas ilustran su causa para descartar a Pablo como el autor de los textos en disputa.
A pesar de las objeciones que se ofrecen, uno posee buenas razones para aceptar las trece cartas atribuidas a Pablo como auténticas. Nunca he estado convencido de que las cartas en disputa hayan sido falsificadas. Aquí hay algunas razones.
La aparición del nombre del Apóstol en todas las cartas
El primer punto no prueba necesariamente que Pablo sea el autor de las cartas disputadas. De hecho, los autores de las cartas gnósticas del siglo II erróneamente les atribuyeron origen apostólico. Sin embargo, es bastante extraño que las trece cartas hayan recibido la aprobación de los más cercanos a Pablo si las cartas no hubieran sido escritas o dictadas por él. Las cartas son ciertamente lo suficientemente tempranas como para haber sido probadas en cuanto a la autenticidad, ya que muchos líderes de la iglesia primitiva citaban tanto las cartas en disputa como las cartas indiscutibles, como veremos un poco más adelante.
A veces, los reclamos escépticos pueden ser un poco inconsistentes cuando se aplica la autoría bíblica. Algunos estudiosos niegan la autoría tradicional de los Evangelios porque son anónimos y también niegan la autoría tradicional de las Epístolas porque no son anónimas. ¡Qué extraño!
Circunstancias diferentes cuentan para diferencias teológicas diferentes
Debe recordarse que Pablo encontró varios problemas en diferentes lugares. La iglesia de Corinto enfrentó circunstancias tumultuosas con problemas doctrinales e infidelidad. Por lo tanto, las cartas a Corinto diferirían de las cartas escritas a Galacia donde fueron bombardeadas por individuos que intentaron alejar a los creyentes de la idea de que la gracia de Dios era suficiente para la salvación. Estas diferencias se reconocen entre las cartas indiscutibles. Entonces, ¿por qué uno no explicaría algunas diferencias de énfasis con las cartas escritas a individuos como Timoteo y Tito, especialmente si se tiene en cuenta la idea de que Pablo escribió las cartas posteriores desde una celda de la prisión?[3]
El uso dela cuenta de amanuenses para las diferencias estilísticas
Cuando aprendí por primera vez las prácticas de escritura del amanuense, me di cuenta de que las diferencias de estilo en las diferentes epístolas de Pablo se resolvían fácilmente. Uno puede ver diferencias estilísticas incluso entre las cartas indiscutibles de Pablo por la misma razón. Un amanuense era un escriba que escribía una carta porque el autor le dictaba el mensaje. El amanuense le leería la carta al autor para asegurarse de que el mensaje era el deseado por el orador. Los eruditos han notado que los amanuenses a menudo tenían cierta libertad en la estructura de su escritura, siempre y cuando el mensaje se conservara.
En las cartas indiscutibles, uno encuentra evidencia de la participación del amanuense. Toma Romanos, por ejemplo. La carta comienza diciendo: “Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado apóstol y apartado para el evangelio de Dios” (Romanos 1: 1).[4] Sin embargo, al final de la carta, uno lee: “Yo, Tercio, que escribió esta carta, les saludo en el Señor” (Romanos 16:22). ¿Qué está pasando aquí?
Bueno, es simple realmente. Pablo escribió la carta mientras Tercio era el amanuense. Pablo dictó la información a Tercio, quien escribió el mensaje de Pablo y se lo leyó a Pablo para asegurarse de que encapsulaba el mensaje deseado. En mi humilde opinión, creo que la práctica fue utilizada por el Espíritu Santo para hacer que las epístolas fueran aún mejores de lo que hubieran sido si solo una mano hubiera estado involucrada. Las evidencias de la impronta amanuense se encuentran en 1 Corintios 1: 1 y 1 Corintios 16:21, 2 Corintios 1: 1, Efesios 6:21, Colosenses 1: 1, entre muchos otros lugares.
La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia
El llamado problema con las diferencias históricas entre las epístolas disputadas y el libro de Hechos se resuelve fácilmente cuando uno se da cuenta de que Lucas no proporcionó una historia exhaustiva de la iglesia en su secuela. Es decir, Lucas no documentó cada evento que tuvo lugar en la historia de la iglesia primitiva. De la misma manera, los Evangelios no proporcionan una biografía exhaustiva de la vida de Jesús. Como uno de mis antiguos profesores, el Dr. R. Wayne Stacy denotó: “Los Evangelios nos proporcionan retratos de Jesús en lugar de fotografías”. Me gusta esa analogía. Incluso Juan lo admite cuando escribe: “También hay muchas otras cosas que hizo Jesús, que, si cada una de ellas se escribiera, supongo que ni siquiera el mundo mismo podría contener los libros que se escribirían” (Juan 21:25).
Cuando uno examina Hechos con las epístolas, no hay problema siempre que los dos no se contradigan entre sí. Estas diferencias pueden disiparse fácilmente cuando uno reconoce los vacíos intencionales en la historia de Lucas.[5]
Citas del padre de la iglesia primitiva de las cartas disputadas
La iglesia primitiva aceptó unánimemente las trece cartas como auténticas. El espacio no permitirá un tratamiento completo de este problema. Sin embargo, veamos una carta en disputa: Colosenses. Los primeros líderes de la iglesia unánimemente respaldaron la carta como auténticamente paulina. Ireneo lo endosó en Contra las Herejías 3.14.1; Tertuliano en De Praescr. Haer., 7; Clemente de Alejandría en Strom., 1.1; así como a Justino Mártir en Diálogo con Trifón 85.2 y 138.2.
Evidencia para diáconos y ancianos en cartas indiscutibles
Con respecto al desarrollo de ancianos y diáconos en la iglesia, uno debe considerar el papel del liderazgo en la iglesia más antigua. Jesús mismo dividió a sus discípulos en varios grupos. Eligió setenta y dos (o setenta) discípulos y los envió de dos en dos. De esos setenta y dos, Jesús tuvo doce discípulos primarios. De esos doce, eligió a tres para ser discípulos del círculo interno (Pedro, Santiago y Juan). Por lo tanto, incluso Jesús estableció un sistema para la iglesia al principio. En Hechos 6, los discípulos eligieron siete para servir. Muchos creen -incluyéndome a mí- que estos siete son los primeros diáconos elegidos para servir. Por lo tanto, con el sistema establecido por Jesús y la adición de diáconos en Hechos 6, no es un gran salto implementar los oficios de los ancianos (es decir, pastores) y diáconos en la iglesia. Por lo tanto, la idea de que los oficios de pastor y diácono representan un desarrollo mucho más tardío en la historia de la iglesia es muy exagerada.
El rechazo de las cartas seudónimas por la iglesia primitiva (2 Tesalonicenses 2: 2)
La iglesia primitiva rechazó rotundamente las cartas seudónimas. Irónicamente, 2 Tesalonicenses (una carta que algunos creen que es seudónima) advierte a los creyentes que “no … se alteren o molesten fácilmente, ya sea por una profecía o por un mensaje o una carta supuestamente de nosotros, alegando que el día del Señor viene” (2 Tesalonicenses 2: 2).
Los primeros líderes de la iglesia enfatizaron la autenticidad de los documentos cristianos. Tertuliano, mientras enseñaba sobre su aceptación del complementarianismo, desacreditó una carta que involucraba a Pablo y a una mujer llamada Tecla porque se atribuía falsamente a Pablo.
Eusebio cuenta la historia de Serafión. Serafión fue el obispo de Antioquía. Serafión regañó a la iglesia en Rhosse en Cilicia por su uso del apócrifo Evangelio de Pedro. Serafión escribió: “Hermanos, recibamos a Pedro y a los demás apóstoles como a Cristo; pero rechacemos inteligentemente las escrituras falsamente atribuidas a ellos, sabiendo que tales no fueron transmitidas a nosotros”.[6]
Cercanía en la proximidad
En pocas palabras, las personas más cercanas a la escritura de un documento pueden saber con más certeza quién fue el autor del documento que aquellos después de dos mil años. Esto es especialmente cierto si los lectores antiguos subrayan la veracidad del documento.
Conclusión
Si bien este artículo es mucho más extenso de lo que esperaba, la importancia de establecer la autenticidad de las trece cartas de Pablo no puede exagerarse. ¿Escribió Pablo las trece cartas que se le atribuyeron? Sí. Lo hizo con la ayuda de amanuenses. Con los puntos establecidos en este artículo, uno no debería tener reservas al aceptar las trece cartas. La única carta que a veces se le atribuye a Pablo y que debería ser muy cuestionada por su origen paulino es el libro de Hebreos. Nadie sabe realmente quién escribió el libro. Sin embargo, se acepta como auténtico por razones que discutiremos en un artículo futuro. De hecho, discutiremos los escritores de las Epístolas Pastorales que se encuentran a continuación en nuestra serie sobre los autores del Nuevo Testamento.
[1] Drake Williams, “Paul the Apostle, Critical Issues,” The Lexham Bible Dictionary, John D. Barry, et. al., eds (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016).
[2] Ibid.
[3] La idea de que el gnosticismo se encuentra en las disputadas cartas es descabellada en mi opinión.
[4] A menos que se indique lo contrario, todas las Escrituras citadas provienen de la Christian Standard Bible (Nashville: Holman, 2017).
[5] Por vacíos, no me refiero a errores. Por el contrario, Lucas no proporcionó una historia exhaustiva y nunca tuvo la intención de hacerlo.
[6] Eusebius, Church History, 6.12.3.
Brian G. Chilton es el fundador de BellatorChristi.com y es el presentador de The Bellator Christi Podcast. Recibió su Maestría en Divinidad en Liberty University (con alta distinción); su Licenciatura en Ciencias en Estudios Religiosos y Filosofía de la Universidad Gardner-Webb (con honores); y recibió la certificación en Christian Apologetics (Apologética cristiana) de la Universidad de Biola. Brian actualmente está inscrito en el programa Ph.D. en Teología y apologética en Liberty University. Brian ha estado en el ministerio por más de 15 años y sirve como pastor en el noroeste de Carolina del Norte.
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