Por Steven Dunn
La concepción de la realidad objetiva de las partículas elementales no se ha evaporado en la nube de un nuevo concepto de la realidad, sino en la claridad transparente de las matemáticas que ya no representa el comportamiento de las partículas, sino nuestro conocimiento de este comportamiento. (W. Heisenberg, 1958)[1]
En este post, quiero centrarme en el fenómeno de la conciencia con respecto a la mecánica cuántica. Dicho más concretamente, las últimas perspectivas del siglo 20 sobre el papel de la mente perceptiva en la mecánica cuántica. Como Varadaja V. Raman escribe en su ensayo en The Journal of Cosmology (2009), “El alma sin cuerpo va a otra parte, tal vez a un espacio que trasciende el ámbito y momento. Este punto de vista del alma es satisfactoria para explicar el fenómeno de la vida dinámica y la muerte inerte en un nivel subjetivo, pero no constituye una teoría científica”[2].
La declaración de Varadaja Raman puede ser visto como un pretexto interesante en relación con ciertas discusiones menores filosóficas del universo físico; Sin embargo, a pesar de que Raman aquí está discutiendo ciertas teorías aplicadas al fenómeno de la conciencia (por ejemplo, la conciencia de la mecánica cuántica, la evolución, la neurociencia, etc), Hans Reichenbach (1958) muestra cómo los problemas filosóficos pueden tener su interés en cuestiones científicas mediante el uso del sistema geométrico Euclidianos. Un ejemplo:
El problema de la capacidad de demostración de una ciencia fue resuelto por Euclides en la medida en que había reducido la ciencia a un sistema de axiomas. Pero ahora surgió la cuestión epistemológica de cómo justificar la verdad de esas primeras suposiciones. Si la certeza de los axiomas se transfirió a los teoremas obtenidos por medio del sistema de concatenaciones lógicas, el problema de la verdad de esta construcción involucrada fue transferida, en forma opuesta, a los axiomas. Es precisamente la afirmación de la verdad de los axiomas que resume el problema del conocimiento científico, una vez que la conexión entre los axiomas y teoremas se ha realizado.[3]
Por lo tanto, tal como se ve a lo largo de su libro, la filosofía tiene un cierto grado de relevancia a las preguntas sobre el universo físico[4]. Como Bernard d’Espagnat (2006) dijo una vez: “Los grandes enigmas filosóficos se encuentran en el núcleo de la física actual”[5]. Sin embargo, el interés particular que tengo en ese asunto es cómo nuestras propias capacidades perceptivas y la mecánica cuántica ha cambiado nuestra comprensión de las explicaciones materialistas “del átomo” a la mente teniendo algún papel en la discusión (si no un papel fundamental -la pregunta por supuesto, es “¿qué tan fundamental?”).
Primer consciente
En lo que respecta a la literatura con respecto a esta cuestión de la conciencia y la mecánica cuántica, una gran cantidad de filósofos y físicos en los últimos meses realmente han despertado bastante interés en mí en cuestionar sobre los asuntos filosóficos más fundamentales sobre el universo. Por ejemplo, ¿es fundamental la mente para el universo? ¿Hay algo más fundamental que el espacio-tiempo que en realidad podría ser la base de ella? ¿Existen propiedades antrópicas inherentes dentro de nuestro universo que desafiarían ciertos modelos cosmogónicos evolutivos? Estas preguntas y más afines a ellos no son particularmente lo que deseo abordar, sino más bien el papel de la mente en lo que respecta a la mecánica cuántica. Mostrando la relación -o interés- entre los dos creo que constituiría alguna crítica pertinente relativa a las interpretaciones materialistas de la conciencia.
Por ahora, consideremos un problema relevante para nuestra discusión a ser la siguiente: Si la mecánica cuántica es universalmente correcta (y nos gustaría pensar que sí), entonces deberíamos ser capaces de aplicarla a todo el universo con el fin de encontrar su función de onda[6]. De este modo, podríamos ver qué eventos son probables y cuáles no lo son. Sin embargo, ciertas paradojas parecen emerger (Linde, 2004) una vez que intentamos hacerlo. Por ejemplo, la ecuación de Wheeler-DeWitt (o, la ecuación Shrodinger[7] para la función de onda del universo) tiene una función que no depende del tiempo -por lo tanto, la evolución del universo en apelación a su función de onda sería mostrar que el universo no cambia en el tiempo.
Yo estaba interesado en el comentario de Andrei Linde (2004) sobre este tema cuando dijo que “en realidad no preguntamos por qué el universo en su conjunto está evolucionando. Estamos tratando de entender nuestros propios datos experimentales. Por lo tanto, una pregunta más formulada con precisión es ¿por qué vemos el universo en evolución en el tiempo de una manera determinada?”[8] Linde sigue diciendo:
La mayoría de las veces, cuando se habla de la cosmología cuántica, uno puede permanecer completamente dentro de los límites fijados por categorías puramente físicas, con respecto a un observador simplemente como un autómata, y no ocupándose de cuestiones de si él/ella/eso tiene consciencia o no siente nada durante el proceso de observación. Esta limitación es inofensiva para muchos fines prácticos. Pero no podemos descartar la posibilidad que evitar con cuidado el concepto de la consciencia en la cosmología cuántica puede llevar a un estrechamiento artificial de nuestra perspectiva.[9]
Esto se entiende de maravilla con respecto a los compromisos anteriores del siglo 20 a una comprensión mecanicista del universo. Como Henry P. Stapp (2009) reconoció en su ensayo “Quantum Reality and Mind” (La Realidad Cuántica y la Mente): “Las leyes dinámicas de la física clásica se formulan en su totalidad en términos de variables descritas físicamente: en cuanto a las cantidades que Descartes identifica como elementos de la “res extensa”. Descartes psicológica y complementariamente describe los elementos, cosas de sus res cogitans, quedándose completamente fuera: no hay, en las dinámicas causales de la física clásica, ni rastro de su existencia”[10].
Por lo tanto, nuestras propias realidades mentales tienen la capacidad de saber sobre ciertas propiedades descritas físicamente, pero no tienen forma de afectarlas de ninguna manera” -por lo tanto, dejando al hombre como un “observador independiente”. Sin embargo, “La física cuántica reveló una interacción inevitable entre el observador y lo observado en el microcosmos. Por lo tanto, la conciencia humana entró en el campo de la física”[11]. Henry Stapp hace un comentario notable con respecto a este cambio de pensamiento:
En visión de esta re-entrada fundamental de la mente en la física básica, es casi incomprensible que pocos filósofos y científicos no físicos se entretienen hoy en día, más de ocho décadas después de la caída de la física clásica, la idea de que la concepción fisicalista de la naturaleza, basada en la teoría física clásica invalidada, puede ser profundamente equivocada en formas altamente relevantes para el problema mente-materia.[12]
A pesar de que sin duda podría exponerse en otros artículos, yo personalmente estaría a favor de la posición de Stapp con respecto a una cuenta dualista de la mecánica cuántica (“Mecánica dualista cuántica de von Neumann”), ya que en mi opinión tiene la mejor cuenta del carácter ontológico de la realidad física en la mecánica cuántica y la pertinencia de la realidad mental con lo físico (teorías idealistas en mi opinión están bajo el mismo fallo que el sistema de Berkeley, y las teorías materialistas son insuficientes, de modo que, el dualismo creo que hace el mejor de los casos).
¿Qué hemos aprendido?
El materialismo entendido en el marco de la física falla una vez que entendemos la asociación cuántica del “observador”. Una vez que integramos ciertos términos aristotélicos respecto al carácter ontológico de la realidad física de la mecánica cuántica (es decir, “potentia” y “actual”), vemos que la realidad física tiene el carácter ontológico de la potentia -“Como tal, es más mente que materia en carácter”[13]. Por lo tanto, las realidades mentales no pueden ser completamente revocadas bajo el paraguas del materialismo en la mecánica cuántica.
Notas
[1] Werner Heisenberg, The Representation of Nature in Contemporary Physics. Daedalus, 87 (verano), 95-108.
[2] Varadaja V. Raman, Four Perspectives on Consciousness. Journal of Cosmology (2009, vol. 3) p. 558
[3] Hans Reichenbach, The Philosophy of Space and Time, trans. Maria Reichenbach y John Freud (Dover Books: 1958) pp. 1-2
[4] También me gustaría ver el capítulo de Reichenbach en “The Difference Between Space and Time” (p. 109) para obtener más de lo que quiero decir sobre este tema. Por ejemplo, la primera frase dice: “La filosofía de la ciencia ha examinado los problemas del tiempo mucho menos que los problemas del espacio.” Más abajo se explica que mientras que el espacio podría asociado con un ejemplo-euclidiano geométrica, el tiempo no puede realmente tener la misma cortesía (cf. contrastada de las discusiones anteriores sobre el espacio, Reichenbach escribe que “es imposible distinguir entre la rectitud y la curvatura” con respecto a cuestiones de tiempo). Reichenbach allí termina: “Así, el tiempo carece, por su unidimensionalidad, de todos los problemas que han conducido al análisis filosófico de los problemas del espacio” (p. 109)
[5] Bernard d’Espagnat, On Physics and Philosophy (Princeton University Press: 2006) p. 2
[6] En la mecánica cuántica, con un principio integrado conocido como el principio de incertidumbre, las partículas no tienen posiciones o velocidades “definitivamente establecidas”, sino más bien por los estados que pueden representar por lo que se conoce como una función de onda. Según Hawking (2001), “Una función de onda es un número en cada punto del espacio que da la probabilidad de que la partícula se encuentra en esa posición” (Universe in a Nutshell, p. 106).
[7] La ecuación de Shrödinger (tomado de http://en.wikipedia.org/wiki/Schr%C3%B6dinger_equation): Esta ecuación nos dice que la velocidad a la que la función de onda cambia con el tiempo (ver Hawking 2001, p. 107-110). Subhash Kak (2009) también hace la interesante declaración que “si bien la evolución del estado cuántico es determinista (dada por la ecuación Shrodinger) sus resultados de la observación de un colapso del estado a uno de sus componentes, de manera probabilística.” (Ver Penrose 2009, pp 4-5).
[8] Andrei Linde, citado de The Mystery of Existence, ed. John Leslie y Robert Lawrence Kuhn (Wiley-Blackwell: 2013) p. 162
[9] Ibid.
[10] Henry P. Stapp, citado de Quantum Physics of Consciousness, ed. Roger Penrose (Cosmology Science Publishers: 2009) p. 17
[11] Varadaja Raman (2009), en Quantum Physics of Consciousness, p. 89-90 – énfasis mío.
[12] Henry Stapp (2009), p. 19
[13] Stapp (2009), p. 20
Traducido por Jairo Izquierdo