Por Ken Mann
La pregunta se hace de diferentes maneras. ¿Son la religión y la ciencia compatibles? ¿Está la ciencia y la fe en conflicto? La respuesta depende de lo que uno ha definido adecuadamente como significado de ciencia y fe. Los críticos del cristianismo afirman, con base en la historia, que existe un conflicto inherente entre la ciencia y la religión y usan el juicio de Galileo ante la Inquisición como un “ejemplo” del conflicto. Nos dicen que Galileo fue torturado, obligado a retractarse de su creencia en un universo heliocéntrico y encarcelado por el resto de su vida, debido a la herejía de abogar por el heliocentrismo. Este documento abordará cómo los aspectos de esta narrativa son falsos y otros son engañosos. El conflicto de Galileo con la Iglesia ha sido descrito como “… un choque de ideas —entre afirmaciones científicas fervientemente sostenidas por un pequeño grupo de reformadores, por un lado, y las doctrinas teológicas opuestas apoyadas por siglos de tradición eclesiástica, por el otro”[1]. Galileo es descrito como un mártir de la ciencia porque la Iglesia Católica se oponía a la misma[2]. Para explicar cómo el cristianismo y la ciencia son compatibles en la actualidad, el apologista cristiano debe poder explicar cómo, para bien o para mal, han interactuado en el pasado. En el transcurso de este documento, veremos que el asunto de Galileo no fue sobre la ciencia, sino, sobre la autoridad de la Iglesia Católica en cómo interpretar la Biblia. Las nacientes disciplinas de la astronomía y la cosmología sufrieron a manos de una institución atrincherada y asediada, sin embargo, el conflicto no fue sobre la verdad per se, sino por el control.
Este documento aborda los mitos, las complejidades y las lecciones que podemos aprender del juicio de Galileo. En cuanto a los mitos, hay dos aspectos aceptados por la historia que son de hecho falsos, en especial que durante su juicio, Galileo fue torturado y que fue encarcelado por el resto de su vida. En cuanto a la complejidad, había muchos factores diferentes en juego que en última instancia culminó en el juicio de Galileo. Es simplemente una simplificación grotesca, afirmar que este incidente representa la pelea entre la ciencia y las doctrinas teológicas. Finalmente, podemos aprender mucho sobre los conflictos en nuestros días entre las autoridades teológicas y científicas.
Para entender estos eventos del siglo XVII, vale la pena dar un paso atrás y entender el estado de la cosmología[3] en ese tiempo. La Iglesia y gran parte de Europa, aproximadamente desde el siglo XIII, habían adoptado una cosmología aristotélica. Las obras de Aristóteles habían sido reintroducidas en Europa, en latín, y finalmente se integraron en la enseñanza de la Iglesia.
La visión de Aristóteles del cosmos fue la fuente de la visión geocéntrica (centrada en la tierra) del universo. La tierra estaba inmóvil. El centro de la tierra es donde se toda la materia fue atraída, hacia donde las cosas se movían naturalmente. El sol, la luna, los planetas y las estrellas giraban alrededor de la tierra en esferas celestes. La luna y más allá era un reino de perfección eterna e inmutable, mientras que el dominio de la materia estaba sujeto a cambios y decadencia[4]. La visión de Aristóteles del cosmos se integró en la teología cristiana, encontrando concordancia con los pasajes que indican que la tierra está estacionaria (Salmo 75:3; 93:1; 96:10; 119:90; 1 Crónicas 16:30[5]) y que el sol se mueve (Josué 10). En el siglo II, Tolomeo desarrolló un modelo del cosmos geocéntrico que explicaría los movimientos observados de los planetas. La combinación de un modelo explicativo para las observaciones astronómicas y la impronta de la Iglesia hizo de la visión geocéntrica la única visión racional y aceptable del universo durante más de 300 años.
En 1543, la obra magna de Copérnico, de Revolutionibus Orbium coelestium (Sobre las Revoluciones de las Esferas Celestiales) se publicó con el aliento y la bendición de la Iglesia Católica. Apenas provocó un pequeño gemido. De hecho, fue la escritura y la agitación de Galileo, 73 años después, lo que dio como resultado que el trabajo de Copérnico se incluyera en el Índice de libros prohibidos, donde permaneció hasta 1835[6]. Desde su publicación original hasta Galileo, el heliocentrismo no provocó la ira de los funcionarios de la Iglesia por la simple razón que era una teoría. Copérnico ofreció un modelo matemático alternativo para los movimientos de los diversos cuerpos celestes.
Ni Copérnico ni ningún otro astrónomo en el siglo XVI argumentaron, al menos enérgicamente o públicamente, que la cosmología aristotélica era falsa. De hecho, antes de la invención del telescopio a principios del siglo XVII, el único argumento a favor del heliocentrismo era la elegancia teórica o la simplicidad. Las predicciones hechas por el modelo de Copérnico no fueron más precisas que las basadas en el modelo geocéntrico de Tolomeo.
Pasando ahora a principios del siglo XVII, Galileo comenzó a usar el telescopio recién inventado para hacer observaciones astronómicas. Con un instrumento de ocho potencias, comenzó a hacer observaciones de la luna, el sol, las fases de Venus y las lunas de Júpiter. Sus publicaciones Starry Messenger (Mensajeros de las estrellas, 1610) y Letters on Sunspots (Cartas sobre las Manchas Solares, 1613) lo lanzan a la atención pública como defensor del heliocentrismo. Mientras Galileo intentaba argumentar (en conversación y en cartas) por la verdad del heliocentrismo, tuvo que enfrentarse a lo que pensaba que era un problema exegético. En pocas palabras, creía que el contenido científico de la Biblia debía discutirse a la luz de las observaciones que apoyaban el heliocentrismo. Según Galileo, la Biblia comunicó verdades sobre la salvación que están más allá de la razón humana. Sin embargo, también argumentó (como lo resumió David Lindberg) que, “cuando el texto bíblico sobrepasa esos límites, abordando asuntos que están al alcance de la experiencia sensorial y del conocimiento racional, Dios no espera que estas capacidades dadas por Él sean abandonadas… De ello se deduce que los teólogos, antes de comprometerse con una interpretación de tales pasajes, haría bien en examinar los argumentos demostrativos de los científicos y filósofos naturales”[7]. Las ideas de Galileo sobre la exégesis en defensa del heliocentrismo fueron finalmente señaladas a la atención de la Inquisición. En 1616, el Santo Oficio censuró formalmente dos principios clave del heliocentrismo: el sol está en reposo (etiquetado como “formalmente herético”) y la tierra se mueve alrededor del sol (etiquetada como “errónea en la fe”)[8].
Galileo fue convocado por el cardenal Roberto Bellarmino y le informó que el heliocentrismo “había sido declarado falso y herético, y no se debía retener ni defender”[9]. Galileo no fue acusado de ningún delito, pero la decisión de la Inquisición puso fin a su campaña en nombre del heliocentrismo.
En 1623, con el ascenso de Maffeo Barberini al papado como Urbano VIII, el destino del heliocentrismo parecía haber cambiado. Barberini era un amigo cercano y admirador de Galileo, y su trabajo en astronomía. En el transcurso de seis reuniones con el nuevo pontífice, Galileo llegó a creer que era libre de escribir un libro sobre heliocentrismo, siempre que lo tratara como una mera hipótesis. Cuando Galileo completó el “Diálogo”, sobre los dos sistemas mundiales principales en 1629, de hecho, había ido más allá del simple debate de hipótesis en competencia. En cambio, lo que había escrito era “… nada menos que un poderoso argumento en nombre de la indudable verdad del heliocentrismo; ningún lector podría haberlo entendido de otra manera. Tampoco se tuvo que leer entre líneas para percibir esto como el propósito de Galileo, porque en el Diálogo mismo, repetidamente afirmó haber demostrado la “verdad” de sus conclusiones”[10], A pesar de haber pasado por los canales apropiados dentro de la Iglesia antes de publicar Diálogo, la recepción dentro del Vaticano fue desastrosa para Galileo. Además de su tratamiento general del heliocentrismo, Simplicio, “…un estúpido aristotélico que se reía del diálogo”[11], expresó los mismos argumentos que Galileo había escuchado durante sus audiencias con Urban. Una carta a Florencia, del embajador Florentino, describe una reunión en la que el pontífice “…explotó con gran enojo…” ante la sola mención de Galileo. El Papa creía que Galileo lo había engañado, ya que claramente no consideraba el heliocentrismo como una hipótesis.
Además, en el personaje Simplicio, hizo del pontífice un objeto de burla.
Enajenar al Papa con una insubordinación tan obvia, fue posiblemente el menor de los problemas de Galileo. Ya que El Diálogo abogó claramente por la verdad del heliocentrismo, violaba el decreto de la Congregación del Índice de 1616 que condenaba al heliocentrismo como “…falso y completamente contrario a las Escrituras”. El mismo decreto no solo prohibió que se imprimiera el libro de Copérnico, sino también afirmó que “…todos los demás libros que enseñan la misma tendencia están prohibidos, ya que el presente Decreto prohíbe, condena y suspende a todos respectivamente”[12], La Inquisición nombró una Comisión Especial para investigar más a fondo. En los archivos del Santo Oficio se descubrió un memorando[13] que afirmaba que el Comisario General del Santo Oficio le había dado a Galileo un requerimiento judicial específico para “renunciar por completo” a su aceptación del heliocentrismo y ya no “retenerlo, enseñarlo ni defenderlo de ninguna manera, ni verbalmente ni por escrito”[14], Debido al peso de toda esta evidencia, Galileo fue llevado a juicio en Roma en abril de 1633.
Habiendo establecido el escenario en términos del contexto histórico, comencemos a analizar los mitos, las complejidades y las lecciones del juicio de Galileo. Los mitos, las cosas que en un momento se asumieron como verdaderas, ahora se sabe que son falsas, están vinculadas al resultado del juicio, específicamente que fue torturado y encarcelado. Galileo fue declarado culpable de “vehemente sospecha de herejía” por su defensa del heliocentrismo en “Diálogo” y por negar que la Biblia es una autoridad científica[15].
En cualquier juicio, las actividades del Santo Oficio se mantuvieron bajo estricto secreto. Los Cardenales y los que fueron procesados nunca discutieron los procedimientos en público. Se mantuvieron registros muy precisos y confiables, incluidas transcripciones de interrogatorios e incluso detalles de cómo respondió el acusado a la tortura[16]. Sin embargo, en el caso del juicio de Galileo, bajo órdenes explícitas del Urbano VIII, el documento de la sentencia y la abjuración recitada por Galileo fueron ampliamente distribuidos e impresos en libros y periódicos. El Papa quería que Galileo sirviera como una lección objetiva para todos los católicos y demostrara su bona fides como defensor acérrimo de la fe[17]. Dos elementos del documento de la oración son significativos. Primero, dice que Galileo fue sometido a un “examen riguroso” (también conocido como tortura)[18], Segundo, que Galileo debía ser encarcelado a discreción del Santo Oficio. Se entendió que esto significa encarcelado en el palacio de la Inquisición en Roma por un período de tiempo indefinido.
Si la sentencia y la abjuración hubiesen sido los únicos documentos conocidos, la prisión y la tortura administradas por la Iglesia Católica habrían permanecido en el registro histórico.
Sin embargo, las cartas escritas por Galileo y el embajador de la Toscana, en Roma se hicieron públicas a fines del siglo XVIII y la publicación de los registros de la Inquisición sobre el juicio de Galileo a finales del siglo XIX, siglo en que fue corregido estos dos mitos. Los registros del Santo Oficio demuestran de manera bastante concluyente que Galileo no experimentó ninguna tortura física. De los registros en sí, no hay indicios de que haya habido tortura física. Parece claro que fue amenazado como una posibilidad, pero en realidad nunca ocurrió. Además, la edad avanzada de Galileo (69) habría impedido la posibilidad de tortura[19]. En cuanto al encarcelamiento de Galileo, desde su llegada a Roma el 13 de febrero de 1633, hasta que salió de Roma el 30 de junio, solo quedaron tres días en junio donde Galileo pudo haber estado en prisión. El resto de su tiempo en Roma lo pasó en la embajada de Toscana (la residencia del embajador) o en el departamento de 6 habitaciones del fiscal. Después de pasar 5 meses en la casa del arzobispo en Siena, Galileo regresó a su propia villa en diciembre de 1633. Vivió allí hasta su muerte en 1642.
Apartándonos de los mitos descarados, ahora abordaremos las complejidades del conflicto de Galileo con la Iglesia. Estos se pueden dividir en dos categorías. Primero, hay cuatro factores, generalmente no entendidos desde una perspectiva moderna, que impidieron la aceptación del heliocentrismo. En segundo lugar, hay un error fundamental acerca de la naturaleza de la confrontación de Galileo con la Iglesia.
El primer problema que impidió la aceptación generalizada del heliocentrismo fue que la evidencia disponible en ese momento no era suficiente. La visión moderna del heliocentrismo es a la luz de lo que sabemos de la ciencia, en lugar de lo que se sabía o podría probarse durante la época de Galileo. Los argumentos que Galileo formuló en ese momento apoyaban la visión heliocéntrica, pero también eran compatibles con el modelo presentado por Tycho Brahe[20]. Galileo estaba convencido de que la hipótesis del heliocentrismo era cierta, pero no había pruebas suficientes para anular más de 300 años de adhesión a la cosmología aristotélica.
En segundo lugar, si la tarea de anular la cosmología establecida desde hace mucho tiempo de Aristóteles no fue lo suficientemente hercúlea, el propósito de Galileo fue aparentemente imposible por su comportamiento arrogante e impulsivo. Normalmente era mucho más efectivo para hacer enemigos que amigos. Muchos expertos suponen que, en el juicio de Galileo, su suerte fue asegurada en cierto sentido por los diversos enemigos que había creado en los años anteriores a 1633. David Lindberg concluye: “La personalidad de Galileo fue un factor consistente e importante; de hecho, parece claro que, si hubiera jugado sus cartas de manera diferente, con más atención a la diplomacia, Galileo pudo haber llevado a cabo una campaña significativa en nombre del heliocentrismo sin condenación”[21].
Un tercer impedimento que enfrentó Galileo fue el tema de la autoridad epistemológica. ¿De dónde viene el conocimiento del cosmos? ¿Está disponible a través de capacidades humanas de sentido y razón? ¿Se encuentra solamente en las Escrituras? ¿Es una combinación de los dos? La opinión predominante de los teólogos católicos y protestantes era que el conocimiento de los cielos, en principio, no estaba disponible para las ciencias naturales. La naturaleza del reino celestial era un conocimiento divino que era inaccesible para el intelecto humano. Por lo tanto, el trabajo de Copérnico y Tolomeo fueron simplemente modelos utilizados para predecir las ubicaciones de los planetas; fueron instrumentos matemáticos y no pretendían ser descripciones de la realidad. El argumento de Galileo sobre el heliocentrismo fue mucho más allá del debate sobre qué modelo era más preciso. Creía que el modelo heliocéntrico del universo era una descripción de la realidad. Por lo tanto, desafió la sabiduría convencional, no solo sobre la inaccesibilidad de los cielos; también afirmó que la observación científica podría alcanzar un conocimiento que no está disponible en la Biblia.
Cuarto, el argumento a favor de otra autoridad epistémica chocó de manera bastante violenta, con la postura de la Iglesia Católica después de la Reforma sobre la interpretación de las Escrituras. Uno de los decretos emitidos por el Concilio de Trento (1545 – 1563) sobre la interpretación de las Escrituras dijo en parte:
El Consejo decreta que, en cuestiones de fe y moral… nadie, basándose en su propio juicio y distorsionando las Sagradas Escrituras según sus propias concepciones, se atreverá a interpretarlas en contra del sentido que la Santa Madre Iglesia, a la que pertenece. Ella juzga su sentido y significado, la sostiene y la mantiene, o incluso contrario al acuerdo unánime de los Padres[22].
El razonamiento inspirado por los dos libros de Galileo no fue sin el apoyo de la Iglesia, sin embargo, el Decreto emitido en 1616 decía que el heliocentrismo era “contrario a las Escrituras” era una indicación clara y convincente de que la Iglesia iba a defender su autoridad en asuntos relacionados con la cosmología.
Además de los obstáculos que impidieron la aceptación del heliocentrismo, el caso Galileo se trató de manera simplista como un conflicto entre el racionalismo científico y la doctrina religiosa. En respuesta a esta afirmación, considere lo siguiente: cada uno de los participantes en este debate fueron cristianos que aceptaron la autoridad de la Biblia, fueron informados teológicamente y pudieron presentar argumentos racionales para sus respectivos puntos de vista sobre la cosmología. Además, dentro de la Iglesia misma, había varias opiniones sobre la hermenéutica, algunas estaban de acuerdo con Galileo, otras no.
Desde el dominio de la ciencia, entre los expertos en astronomía, el heliocentrismo no era una opinión generalizada. En resumen, en lugar de una confrontación entre la ciencia y la religión, podría ser más preciso describir el caso Galileo como un conflicto dentro de la ciencia y la religión[23].
A la luz de todo esto, ¿qué sucedió realmente? En pocas palabras, fue una confrontación sobre la autoridad de la Iglesia, no un debate científico. Teniendo en cuenta la postura de la Iglesia sobre quién puede interpretar las escrituras y el temperamento de Galileo que defiende el heliocentrismo, una colisión era inevitable. David Lindberg ofrece el siguiente resumen en una sola oración: “El juicio fue por desobediencia e insubordinación flagrante: los temas tratados en el decreto de 1616 no fueron reexaminados; sus conclusiones fueron meramente reafirmadas”[24]. Los méritos de los argumentos de Galileo fueron insignificantes cuando se compararon con los siglos de consenso. La autoridad de la cosmología geocéntrica de Aristóteles no iba a ser descartada simplemente porque la visión heliocéntrica era plausible. La Iglesia eligió apostar su autoridad a ese consenso y la ciencia sufrió como resultado.
Finalmente, consideremos qué lecciones pueden extraerse del caso Galileo. Al estudiar la historia, uno siempre debe tener cuidado de no caer en la trampa del anacronismo, juzgando los acontecimientos del pasado a través de la lente del conocimiento y las sensibilidades del presente. Al considerar el debate heliocéntrico en contexto, la evidencia disponible y el consenso de la época, fue razonable apoyar la visión geocéntrica. Otra forma de esnobismo temporal que deberíamos evitar es condenar a la Iglesia por la forma en que ejerció su autoridad. Lindberg hace la siguiente observación sobre ese período:
“El comienzo del siglo XVII fue una época de creciente absolutismo en Europa, tanto en términos religiosos como políticos. La libertad de expresar ideas peligrosas no era tan fácil, ya que las mismas no se defenderían de igual manera en la Ginebra protestante como en la Roma católica. La idea de que una sociedad estable podía construirse sobre los principios generales de la libertad de expresión, no fue defendida por nadie en ese momento, y las restricciones policiales y judiciales eran, por lo tanto, realidades inevitables”[25].
Otra lección importante es evitar los contrastes rígidos y simplistas con respecto a categorías tan amplias como “ciencia” y “religión”. Tales conflictos rara vez son tan simples como el contraste entre verdad y error; más bien son sustitutos para discusiones más sutiles. En este caso, el tema de la autoridad epistemológica estaba en juego. No era simplemente una cuestión de cómo se conocen las cosas (mera epistemología) sino que se consideraría como una fuente de conocimiento (autoridad). La Iglesia buscó defender su interpretación de la Biblia como verdadera y correcta en todos los “asuntos de fe y moral”. El error que percibimos al mirar hacia atrás es extender ese control sobre asuntos de cosmología.
En nuestra era moderna, se cree ampliamente que hemos desarrollado una etapa en la que lo verdadero o falso dicta lo que se considera conocimiento. Creemos que ya no estamos a merced de ninguna burocracia o institución humana para obtener conocimiento. En el siglo XVII, la Biblia fue la fuente dominante de conocimiento sobre la realidad. Lo que hemos visto en este documento es que Galileo fue juzgado no por rechazar la Biblia sino por desafiar a la única autoridad (la Iglesia) para interpretar la Biblia. Hoy en día, la Iglesia (protestante y católica) ha sido eclipsada por la ciencia como la fuente principal (o quizás única) de conocimiento para la humanidad. En realidad, sin embargo, la Iglesia y la ciencia institucional simplemente han cambiado de roles en los últimos 350 años. Hoy, los campos de la ciencia que intentan explicar los orígenes y el desarrollo de la vida están atrapados en una devoción dogmática a una idea imaginada hace más de 150 años. A pesar de la abrumadora evidencia que demuestra lo contrario, el neo-darwinismo se adhiere dogmáticamente como la única explicación para el desarrollo de la vida. Como se discute en la película “Expulsados” y numerosos blogs de diseño inteligente, que defienden ideas peligrosas que contradicen el consenso reinante; se castigan, no con tortura o encarcelamiento, sino con la destrucción de las carreras académicas. Quizás esa sea la lección más fuerte que podemos aprender de la historia; siempre se repite.
Bibliografía
Blackwell, Richard J. Detrás de las escenas en el juicio de Galileo: incluida la primera traducción al inglés de Tractatus syllepticus de Melchior Inchofer. Notre Dame, Indiana: Universidad de Notre Dame Press, 2008.
Ferngren, Gary B., ed. Ciencia y religión: Una Introducción Histórica. Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press, 2002.
Lindberg, David C., y Ronald L. Numbers, eds. Cuando la Ciencia y el Cristianismo se encuentran. 1ª ed. Chicago: University of Chicago Press, 2003.
Números, Ronald L. Galileo Va a la Cárcel y Otros Mitos sobre la Ciencia y la Religión. 1ª ed. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.
Notas
[1] David C. Lindberg y Ronald L. Numbers, eds., When Science and Christianity Meet , 1st ed.(Chicago: University of Chicago Press, 2003), 33.
[2] Gary B. Ferngren, editor, Ciencia y Religión: Una Introducción Histórica (Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press, 2002), 105.Galileo y la iglesia católica Ken Mann.
[3] La cosmología es el estudio de la naturaleza o composición del universo, el intento de comprender cómo funciona el universo.
[4] Está fuera del alcance de este documento abordar el “Principio Copernicano” que supuestamente degradó a la humanidad del centro del universo. En resumen, sería preciso decir que, en la cosmología griega antigua, la Tierra era el sumidero del universo. Esto es ampliamente, y metafísicamente, expresado en El Infierno de Dante.
[5] Richard J. Blackwell, Detrás de escena en el juicio de Galileo: incluida la primera traducción al inglés de Tractatus sylleptic de Melchior Inchofer (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 2008), 115.
[6] Lindberg y los números, cuando la ciencia y el cristianismo se encuentran, 47.
[7] Ibid., 46.
[8] Ibid., 47.
[9] Ibid., 49.
[10] Ibid., 51.
[11] Ibid., 52.
[12] Blackwell, Detrás de escena en el juicio de Galileo, 4.
[13] Blackwell (Detrás de las escenas en el juicio de Galileo, página 6) afirma que el memo específico fue fraudulento de alguna manera. Que se derivó de una carta que Galileo recibió del cardenal Bellarmini, pero que se modificó para escribir. Diálogo un claro ejemplo de insubordinación.
[14] Blackwell, Detrás de las escenas en el juicio de Galileo, 5.
[15] Ronald L. Numbers, Galileo va a la cárcel y otros mitos sobre la ciencia y la religión , 1ª ed.(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009), Kindle Location 757–760.
[16] Blackwell, Detrás de las escenas en el juicio de Galileo, 7.
[17] Números, Galileo va a la cárcel y otros mitos sobre la ciencia y la religión, Ubicación de Kindle 766.
[18] Ibid., Ubicación de Kindle 768–775.
[19] Ibid., Ubicación de Kindle 795–843.
[20] En el modelo de Brahe del sistema solar, la tierra todavía estaba en reposo con el sol en movimiento alrededor de la tierra, sin embargo, todos los planetas orbitaban el sol.
[21] Lindberg y los números, cuando la ciencia y el cristianismo se encuentran, 57.
[22] Ibid., 45.
[23] Ibid., 58.
[24] Ibid., 54.
[25] Ibid., 59.
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