Amar a los enemigos y relaciones personales

Me gusta entablar conversación con la gente que conozco cuando viajo. El martes pasado, de camino al aeropuerto de San Francisco, le pregunté al conductor de dónde era. «De Jordania», respondió.

En un intento por establecer una conexión, le comenté que no había estado en Jordania, pero que en 2006 había visitado Irán y que hacía veinte años había servido en Arabia Saudí con la Marina.

«¿A qué te dedicas?», me preguntó.

«Soy escritor y orador. Soy coautor de un libro que defiende la verdad del cristianismo titulado No Tengo Suficiente Fe para Ser Ateo».

«Yo también soy cristiano», dijo. Entonces, justo cuando llegábamos a la terminal, me preguntó: «¿Qué opinas de la guerra de Irak?».

Con menos de 90 segundos para terminar el trayecto, respondí rápidamente: «Creo que era la opción menos mala que teníamos. Saddam utilizó armas de destrucción masiva, invadió Kuwait y luego violó 17 resoluciones consecutivas de la ONU y el alto el fuego. ¿Qué otra opción teníamos en un mundo posterior al 11-S?».

No respondió a la pregunta. En cambio, afirmó que Irak no tenía nada que ver con el 11-S y que solo deberíamos haber ido tras los villanos en Afganistán. Luego dijo: «Jesús nos dijo que amáramos a nuestros enemigos».

A la luz de estas palabras, muchos se preguntan si los cristianos deberían ser pacifistas. Sin embargo, el mandato de amar a los enemigos se aplica a las relaciones personales, no a la responsabilidad de los gobiernos ni a la autodefensa frente a agresiones graves.

Autodefensa y el uso de la espada

Jesús nunca enseñó que los individuos deban renunciar al derecho a la autodefensa. El Antiguo Testamento reconoce este derecho (Éxodo 22:2), y el propio Jesús dijo a sus discípulos que vendieran su manto y compraran una espada (Lucas 22:36).

Más tarde, cuando Pedro usó la espada para impedir el arresto de Jesús, Cristo le dijo que la guardara para que se cumplieran las Escrituras (Mateo 26:54). Sin embargo, el hecho de que Jesús ordenara adquirir una espada confirma que su uso para la protección personal es moralmente legítimo.

Jesús nunca aprobó el uso de la fuerza como medio de conversión religiosa. La fe verdadera no puede imponerse por la violencia, sino que debe aceptarse libremente.

Gobierno, guerra justa y protección de los inocentes

El Nuevo Testamento tampoco exige que los soldados abandonen el ejército. Juan el Bautista les ordenó no abusar de su autoridad y contentarse con su salario (Lucas 3:14).

Pablo afirma que los gobiernos tienen la responsabilidad dada por Dios de usar «la espada» para castigar al malhechor y proteger a los ciudadanos (Romanos 13). Sin el uso legítimo de la fuerza, no habría orden, justicia ni protección para los inocentes.

El pacifismo absoluto conduce a conclusiones absurdas: impediría la autodefensa, la policía, los tribunales y la protección frente a agresores externos. Los cristianos pueden oponerse a guerras injustas, pero afirmar que toda guerra es inmoral contradice tanto la Escritura como el sentido común.

La guerra, aunque trágica, puede ser en ocasiones la opción menos mala disponible. No se trata de estar a favor de la guerra, sino de oponerse a la opresión y a la muerte de inocentes. En un mundo caído, el uso legítimo de la fuerza puede ser necesario para amar y proteger a quienes están bajo nuestra responsabilidad.