Algunos se preguntan por qué los «santos» muertos que «resucitaron» después de la resurrección de Cristo se mencionan en Mateo (Mt. 27:52) pero no en ningún otro lugar. Es una pregunta razonable. Después de todo, si esto realmente sucedió, ¿por qué los otros evangelios no lo mencionan?
La naturaleza de la resurrección de los santos
Al abordar esta pregunta, debemos tener en cuenta que el cuerpo de cada santo no resucitó en un estado glorificado e imperecedero como el cuerpo de Jesús. Después de la resurrección de Cristo (como dice Mateo), los cuerpos de los santos fueron resucitados. Parece que resucitaron en sus cuerpos mortales anteriores, lo que significaría que volverían a morir. En otras palabras, los «santos» habrían tenido el aspecto de personas normales, como Lázaro, por lo que solo los familiares y amigos más cercanos lo habrían sabido, si es que esos amigos y familiares aún vivían en ese momento. No sabemos cuántos, si es que había alguno, seguían vivos. Si no seguían vivos, probablemente pocas personas más lo sabrían. Si algunos amigos y familiares seguían vivos, la noticia de la resurrección de estos santos se habría difundido entre algunos habitantes de Jerusalén, pero no en la misma medida que la resurrección de Cristo (una figura pública que también realizó milagros). Así que quizás solo Mateo, de los cuatro escritores, sabía algo al respecto.
El propósito teológico del evangelio de Mateo
Pero si los demás lo sabían, ¿por qué no lo incluyeron? Quizás porque cada escritor de los evangelios parece tener en mente un público diferente, y todos los autores deben seleccionar lo que eligen incluir y excluir. El objetivo principal de cada escritor de los evangelios era informar de los hechos históricos sobre Jesús a sus diferentes públicos, no informar de todo lo significativo que pudiera haber ocurrido (de hecho, sería imposible hacerlo, como afirma Juan al final de su evangelio). Sorprendentemente, los autores de los evangelios parecen tan preocupados por ceñirse únicamente a los hechos históricos que apenas mencionan las implicaciones teológicas de la resurrección de Cristo; solo Juan señala brevemente su impacto en la salvación individual (Juan 20:31). Por lo tanto, incluir el evento de los santos (si lo conocían) podría no haber servido a sus propósitos con sus pretendidas audiencias.
Sin embargo, podría haber ayudado a Mateo a lograr su propósito. ¿Cómo?
Mateo es el evangelio escrito para los judíos. El tema de Mateo es que Jesús es el verdadero Israel: Él hace lo que Israel no pudo hacer. Su resurrección es lo que hace posible la resurrección definitiva predicha en el Antiguo Testamento (se predice una resurrección en Daniel 12:2 y Ezequiel 37:12-13). El hecho de que Mateo mencione la resurrección de estos santos confirma su idea principal: que Jesús logró lo que Israel no pudo. Gracias a su vida perfecta, la resurrección está garantizada y la barrera entre Dios y el hombre debido al pecado ha sido derribada, lo que se simboliza con el velo del templo rasgado en los versículos inmediatamente anteriores. Así que, aunque no encajaba en los propósitos de los otros evangelistas, Mateo mencionó brevemente la resurrección de los santos debido a su importancia teológica para su público judío.
¿Resurrección literal o lenguaje simbólico?
Otra posibilidad es que la resurrección de los santos no fuera literal, sino simbólica. El Dr. Michael Licona planteará esta teoría en un próximo artículo titulado «The Saints Go Marching in» – «Los santos van marchando» (del que tengo una copia). Citando muchos ejemplos, Licona señala que, al escribir sobre la muerte de un emperador, los autores judíos y romanos antiguos solían utilizar un lenguaje fenomenológico de manera simbólica. Al escribir para su público judío, Mateo pudo haber hecho lo mismo.
Pero, ¿significa eso que la resurrección de Cristo también podría ser simbólica? Licona responde que no. Escribe:
No hay indicios de que los primeros cristianos interpretaran la resurrección de Jesús en un sentido metafórico o poético, excluyendo que fuera un acontecimiento literal que le había ocurrido a su cadáver. De hecho, parece claro que la interpretación principal que se pretendía era la de una resurrección corporal literal. Pablo afirmó que la fe cristiana no tiene validez si Jesús no ha resucitado (1 Cor. 15:17). Es difícil imaginar a Pablo informando a Caifás de que, aunque había creído que era la voluntad de Dios que persiguiera a los cristianos y destruyera la Iglesia, ahora se sentía más impulsado por su metáfora de la resurrección de Jesús y pondría en peligro su alma eterna al abandonar el judaísmo al que se había aferrado para convertirse en cristiano. Además, si la resurrección de Jesús debía interpretarse como una metáfora poética, ¿por qué ningún oponente cristiano conocido criticó a los primeros cristianos o a sus oponentes por malinterpretar la poesía como historia? ¿Por qué no hubo ninguna corrección conocida por parte de ninguno de los primeros líderes cristianos en este sentido? Los primeros oponentes propusieron que Jesús había sobrevivido a la muerte, que su cuerpo había sido robado, que los testigos no eran fiables y que los discípulos habían alucinado. Todas estas son respuestas a las afirmaciones de una resurrección corporal literal.
La resurrección corporal de Jesús y su importancia
También parece poco probable que los primeros mártires cristianos murieran por una metáfora. Además, el evangelio de Juan habla de sentir heridas literales (Juan 20:27), y Lucas afirma explícitamente que el cuerpo de Jesús estaba hecho de «carne y huesos» (Lucas 24:39).
¿Qué hay de la opinión escéptica de que Mateo quería decir que era literal, pero que en realidad nunca sucedió? Eso sin duda invalidaría la infalibilidad bíblica, pero no invalidaría las pruebas de la resurrección de Cristo. Hay demasiadas fuentes tempranas y testigos oculares que lo atestiguan, y demasiadas pruebas circunstanciales convergentes (profecías, detalles incómodos, mártires, establecimiento de la iglesia, etc.) que lo confirman. (Para más detalles, ver No Tengo Suficiente Fe para Ser Ateo).
