Por Al Serrato
Los escépticos a menudo desafían a los creyentes afirmando que las «pruebas» del cristianismo nunca se sostendrían en un tribunal. Afirman que se trata de rumores y que, puesto que no se puede interrogar a los testigos, el caso nunca llegaría a ver el interior de un tribunal. Para muchos no familiarizados con el sistema jurídico, este desafío parece sólido. Después de todo, ¿por qué deberíamos confiar nuestra eternidad a un mensaje que no pasaría el examen de un tribunal que se ocupa de cuestiones comparativamente menos importantes?
El cristianismo a prueba
Un poco de reflexión muestra el problema con esta línea de razonamiento. En primer lugar, no tiene en cuenta que sabemos muchas cosas que nunca podrían «comprobarse» según las reglas de la prueba en un tribunal. Prácticamente cualquier acontecimiento histórico que sobrepase el tiempo de vida de las personas sufriría problemas similares, así como problemas de autentificación de documentos y pruebas físicas relacionadas con el caso. Sin embargo, tenemos pocas dudas de que estos hechos ocurrieron.
Y lo que es más importante, el sistema legal establece el derecho a ver y enfrentarse a los acusadores, y el correspondiente derecho a interrogarles sobre su testimonio, por una razón: el «careo» es una forma fiable de poner a prueba las evidencias, de asegurarse de que son creíbles. Pero hay otras formas de asegurarse de que el testimonio de una persona es creíble. En el caso de los primeros mártires, la forma en que demostraron su credibilidad -la firmeza ante la persecución- es aún más fiable.
En el estrado de los testigos
Considere lo siguiente: si un testigo declara que vio al acusado apuntar a la víctima con una pistola y disparar la bala que resultó mortal, la defensa querrá tener derecho a probar la fiabilidad del testimonio. ¿Pero qué van a comprobar? En términos generales, la acusación adoptará una de las dos opciones posibles. O bien demuestran que el testigo está equivocado o que miente. En cualquier caso, su testimonio no es muy perjudicial para el acusado.
Al prepararse para repreguntar, un abogado hábil necesita más oratoria. También necesita trazar un planteamiento. Si quiere demostrar que el testigo no se equivoca, indagará sobre los tipos de cosas que podrían causar un error: ¿hasta qué punto conoce el testigo al acusado? ¿Cuánto tiempo le vio? ¿Hubo impedimentos para verlo con claridad? ¿Cómo afectó el estrés del suceso a la capacidad del testigo para percibirlo? ¿Fueron las drogas o el alcohol un factor y, en caso afirmativo, en qué grado afectaron la capacidad del testigo para observar y registrar lo ocurrido? Cada una de estas vías puede resultar productiva para desvirtuar la conclusión a la que llegó el testigo.
Pero si el testigo dice que el acusado es su hermano y lo vio a unos metros sin que nada le impidiera verle, alegar que el testigo está «equivocado» no será muy productivo. Queda la otra posibilidad, que el testigo está mintiendo. ¿Cuál es la relación del testigo con el acusado? ¿Tiene el testigo algún beneficio económico o de otro tipo si se condena al acusado? ¿Cuál es la reputación de honestidad e integridad del testigo en la comunidad? Tal vez el testigo sea un «soplón de la cárcel» que intenta librarse de otro cargo diciéndole a la policía lo que quiere oír. O, por el contrario, puede que el testigo sea el hermano del acusado, que por casualidad estaba presente cuando cometió el delito y no está dispuesto a mentir por él.
¿Podrían los mártires estar diciendo la verdad?
Así que, cuando los escépticos se niegan a considerar el testimonio de los primeros mártires, diciendo que son habladurías, están malinterpretando el sentido del contrainterrogatorio. La solidez del testimonio de una persona puede demostrarse de forma aún más fiable por su comportamiento en relación con dicho testimonio. Para decirlo sin rodeos: ¿está dispuesto a morir por ello?
El escéptico objetará inmediatamente: ¿Pero mucha gente está dispuesta a morir por creencias falsas? Sí, es cierto, pero esa no es la situación si tenemos en cuenta a lo que se enfrentaron aquellos primeros mártires. Este grupo de hombres y mujeres conocieron a Jesús y fueron testigos del hecho y de las circunstancias de su muerte. Este fue su testimonio: tuvo una muerte espantosa, después fue colocado en una tumba sellada y custodiada, y al cabo de tres días comenzó a interactuar con ellos en un cuerpo resucitado.
Si los tuviéramos en el estrado de los testigos, ¿cuál de las impugnaciones perseguiríamos? La equivocación no nos llevaría muy lejos. Ningún abogado con sentido común afirmaría que Jesús sobrevivió la crucifixión o que el hombre que vieron los apóstoles tras la resurrección no era Jesús. Estos individuos conocían bien a Jesús y fueron testigos de la «eficacia» de la forma favorita de Roma de asegurar una muerte torturada y humillante. La tumba estaba vacía e incluso si un impostor hubiera intentado hacerse pasar por Jesús, no habría podido engañar a los apóstoles. Eso sería como decirle al hermano del acusado que en realidad vio a otra persona cometer el asesinato – no es una forma probable de persuadir a nadie.
Tal vez entonces los apóstoles estaban mintiendo. Sabían que Jesús había muerto en la cruz, pero querían que el mundo creyera que había escapado la muerte. Sabían que esto era falso pero persistieron de todos modos. ¿Cómo interrogaría un abogado hábil a estos testigos? Empezaría por lo básico: ¿hay motivos para mentir? ¿Se benefician los apóstoles de alguna manera, ya sea económica, emocional o mediante la adquisición de poder? ¿Tienen los apóstoles alguna animosidad contra el «otro bando»? ¿Existen declaraciones o acciones previas incoherentes que puedan socavar su testimonio actual? ¿Hasta qué punto están comprometidos con la postura que adoptan?
Después de haber interrogado a innumerables testigos, no me gustaría enfrentarme a estos testigos. ¿Comprometidos? Fueron hasta la muerte en lugar de retractarse de sus afirmaciones: «de acuerdo, tienes razón, sólo deseábamos que fuera el Mesías, así que inventamos todo esto».
¿Incoherencias previas? Todo lo contrario. El cambio en su comportamiento poco después de la muerte de Jesús -de manso y quebrantado a valiente y audaz- corrobora su testimonio.
¿Animosidad contra el otro bando? Predicaban un mensaje de amor, perdón y reconciliación. Daban a César lo que era de César.
¿Motivo de lucro? Difícilmente. Insistir en que Jesús era el Mesías no les aportó nada; en muchos casos les quitó lo poco que tenían. No ganaron ni posición, ni poder, ni riqueza, ni nada de valor terrenal.
¿Hacia dónde se dirige el contrainterrogador? De hecho, nada de lo que hicieron en el estrado podría añadir fuerza a su «testimonio» al permanecer fieles… hasta la muerte.
No habrían muerto por una mentira
El misionero Jim Elliott dijo una vez: «No es tonto quien da lo que no puede conservar para ganar lo que no puede perder». Habiendo sido testigos del Señor resucitado, los primeros mártires tenían un nivel de confianza en su mensaje que pocos hoy pueden lograr. No eran ni tontos ni mentirosos. De hecho, es más bien el necio el que se niega a reconocer el poder de su testimonio.
Recursos recomendados en Español:
Robándole a Dios (tapa blanda), (Guía de estudio para el profesor) y (Guía de estudio del estudiante) por el Dr. Frank Turek
Por qué no tengo suficiente fe para ser un ateo (serie de DVD completa), (Manual de trabajo del profesor) y (Manual del estudiante) del Dr. Frank Turek recursos
Al Serrato se licenció en Derecho por la Universidad de California en Berkeley en 1985. Comenzó su carrera como agente especial del FBI antes de convertirse en fiscal en California, donde trabajó durante 33 años. Una introducción a las obras de CS Lewis despertó su interés por la Apologética, que ha seguido durante las últimas tres décadas. Empezó a escribir Apologética con J. Warner Wallace y Pleaseconvinceme.com
Traducido por Yaniel Vega
Editado por Wendy Rodas
Fuente Original del Blog: https://bit.ly/40z1SoQ