Lo siguiente fue entregado como sesión plenaria en una conferencia de Biola on the Road en abril de 2017 en Faith Bible Church en Houston, Texas.
Introducción
Charles Darwin. Evolución. Tal vez ningún otro hombre ni ninguna otra idea haya tenido una influencia más amplia en la cultura occidental. En “On the Origin of Species by Means of Natural Selection” (Sobre el origen de las especies por medio de la selección natural) que fue publicado por primera vez en 1859, la forma en que percibimos nuestro mundo y a nosotros mismos se ha transformado. Para aquellos que han abrazado el darwinismo; la humanidad y cualquier otra cosa viviente son los productos finales de un proceso natural. No hay Creador. No hay propósito. Simplemente hay supervivencia. La humanidad es un accidente cósmico.
Desde 1888, científicos y académicos han afirmado que la evolución Darwiniana es un hecho tan cierto como la gravedad. El impulso detrás de la teoría de Darwin, se ha reforzado en el siglo XX, hasta el punto que casi todos los aspectos de la conducta humana y la cultura han sido sometidos a un proceso de explicación evolutiva. Hoy en día, los científicos que son meramente escépticos sobre la evolución, corren el riesgo de perder sus puestos de trabajo si se conocen sus puntos de vista.
Ante tal ataque, ¿qué debería pensar un cristiano? En mi propia experiencia, siempre estuve convencido que la evolución era falsa. No porque supiera nada al respecto, más bien, estaba seguro de la existencia de Dios y la fiabilidad del Nuevo Testamento. Creí que tenía la justificación adecuada para creer en un Adán y Eva literales, en la caída, y en la persona y obra de Jesucristo.
Pero durante muchos años estuve plagado de un conflicto interno. Dejando de lado la evolución, siempre me ha gustado la ciencia. Desde que estudiaba física en la universidad, me he adherido al adagio de que la ciencia es “pensar en los pensamientos de Dios después de Él”. A pesar de la miríada de conflictos aparentes entre la ciencia y la religión, sospeché que el Salmos 19:1: “Los cielos proclaman la gloria de Dios”, significaban que el estudio de la creación era compatible con la cosmovisión cristiana.
Luego, en 2010, me inscribí en el programa de Ciencia y Religión en Biola. Durante mi primer año, tomé una clase que se centró en Darwin. En ese momento, Darwin parecía el monte Everest de un programa de “Ciencia y Religión”. Recordándolo ahora, este tema encarnaba todo lo que hacía que el programa fuera tan valioso. Las herramientas que aprendí y la confianza que obtuve han transformado mi Fe.
Siempre rechacé la evolución, no porque entendí la ciencia, la filosofía o la historia que la rodea, sino porque confiaba más en Dios. Hoy, sé las razones por las cuales la evolución darwiniana no es un hecho, y debo enfatizar que ninguna de ellas se basa en la doctrina cristiana.
Eso puede alarmar a algunos de ustedes, así que déjenme explicar. Hay muchos mitos y distorsiones sobre la relación entre la ciencia y el cristianismo. Quizás lo peor es que la ciencia y el cristianismo están en un conflicto sin esperanza, que la Iglesia cristiana ha sido un impedimento para la ciencia desde Galileo. En realidad, los fundamentos de la ciencia moderna, las suposiciones que hicieron posible la ciencia, provienen de la cosmovisión cristiana. Los pioneros de la ciencia moderna eran todos cristianos comprometidos, la mayoría de los cuales veía la ciencia, en palabras de Kepler, como “pensar en los pensamientos de Dios después de Él”.
En otras palabras, la ciencia y las Escrituras son simplemente dos fuentes de revelación. Existe el “libro de la naturaleza” y el “libro de las Escrituras”. Estos dos “libros” no pueden contradecirse porque tienen el mismo autor, Dios. Cuando parecen contradecirse, entonces algo ha ido mal con nuestra comprensión de las Escrituras, la naturaleza o ambas cosas.
Desde la confrontación de Galileo con la Iglesia Católica en el siglo XVII, ha habido conflictos entre las doctrinas promovidas por la Iglesia y las conclusiones de la ciencia. En la época de Galileo, casi todos aceptaron una visión del cosmos centrada en la tierra que se originó con los griegos y que luego se santificó, usando ciertos pasajes del Antiguo Testamento. Galileo cuestionó la sabiduría convencional de su época y abogó por una idea que no sería ampliamente aceptada durante otro siglo.
En el siglo XIX, Charles Darwin también desafió ideas ampliamente aceptadas sobre el papel de Dios en la creación del mundo. Desde entonces, el cristianismo ha sido desafiado por una variedad de conclusiones, basadas en sus escritos.
¿Cómo debemos lidiar con estos desafíos? El primer y más importante paso es entenderlos. No debemos huir de algo que ataca nuestra cosmovisión cristiana. Deberíamos correr hacia eso. Comprometerse, aprender y confiar en que Dios es Soberano.
A medida que nos relacionamos hoy con la evolución, quiero asegurarles que no vamos a vagar en la hierba alta de las ciencias biológicas. No vamos a hablar sobre la Prevalencia de polimorfismos genéticos de Glutación S-Tranferasa funcionalmente significativos en perros. (Ese es el tema de un proyecto de investigación en el que mi hija, una bioquímica, especialista en célula y biología molecular, ha estado trabajando desde el verano pasado). No porque la ciencia no sea importante, sino porque lleva mucho más tiempo de lo que tenemos disponible hoy. Además, hay problemas mucho más obvios con la evolución darwiniana.
Se supone que la teoría de Darwin fue el triunfo de la ciencia sobre los mitos de la religión. Se dice que Darwin no fue influenciado por la religión; estudió la naturaleza y “descubrió” cómo realmente funcionó. A partir de sus observaciones empíricas, propuso una idea que explicaba cómo la vida se desarrollaba a través de procesos naturales sin la intervención directa de un creador. En realidad, Darwin tenía ciertas suposiciones acerca de Dios y cómo crearía eso que era inconsistente con lo que encontró en el mundo natural. En resumen, Darwin estaba convencido de que su teoría era cierta porque su Dios no habría creado el mundo tal como lo encontramos.
Mi mayor prioridad esta mañana es ser entendido; por lo tanto, quiero dejar claro a qué me refiero. También quiero informar, lo que significa que parte de lo que comparto puede ser desafiante y nuevo para algunos de ustedes. Te pido paciencia mientras avanzamos. Estaré aquí para responder preguntas y el contenido de esta charla, junto con una lista de algunos libros relevantes que puedes encontrar en mi sitio web en “recursos”.
Voy a cubrir dos cosas esta mañana. Primero, voy a discutir algunos términos que son fundamentales para este tema. A continuación, vamos a considerar las ideas teológicas que se estaban trabajando en el siglo XIX y que todavía influyen en la percepción pública de la relación entre la ciencia y el cristianismo.
Terminología
Ya sea que te relaciones con alguien con una cosmovisión diferente o simplemente tratando de aprender más sobre un tema, navegar por la terminología es una tarea crucial. Tienes que ser consciente de las palabras que no has escuchado o visto antes. Ya sea que esté leyendo o conversando, siempre estoy atento a estas palabras. Si estoy leyendo, me detendré y buscaré la palabra. En una conversación, es difícil, pero igual es importante interrumpir y preguntar a la otra persona qué significa esa palabra. Si ellos logran explicarte el término, definitivamente la conversación mejorará en gran manera. Si no pueden, pueda que seas o no capaz de continuar. Independientemente, es importante evitar que cualquiera de las partes, en una conversación, asuma lo que significan ciertas palabras.
Evolución
Entonces, ¿qué significa la palabra evolución? Eso depende del contexto y la intención del autor. Solo sobre este tema, en realidad hay seis definiciones diferentes que se usan de forma rutinaria. Solo una definición está a la vista esta mañana, pero si lee artículos o blogs sobre la evolución, puede encontrar una o más de estas definiciones. Incluso puedes encontrar autores que usen la palabra en un sentido, luego cambien a un significado diferente más adelante en el mismo artículo.
- Cambian con el tiempo. Para citar las cartas de Screwtape, “… estar en el tiempo significa cambiar”. El estudio de la naturaleza con frecuencia implica discernir lo que sucedió en el pasado a partir de la evidencia que podemos examinar hoy. Claramente, nadie va a estar en desacuerdo con esta definición.
- Cambio en la distribución de diferentes rasgos físicos dentro de una población. Esto se refiere a un campo dentro de la biología conocido como genética de poblaciones. Estudia la composición genética de las poblaciones biológicas y los cambios en la composición genética que resultan de la operación de varios factores, incluida la selección natural.
- Ascendencia común limitada. “La idea de que grupos particulares de organismos han ascendido de un ancestro común”. El ejemplo más conocido de esto es los pinzones encontrados en las Islas Galápagos. Hoy hay muchos ejemplos de diferentes especies que probablemente tienen un ancestro común.
- El mecanismo de ascendencia común limitada, la selección natural que actúa sobre las mutaciones genéticas. La teoría de Darwin tenía tres premisas: los organismos variaban, las variaciones podían heredarse, y todos los organismos estaban bajo presión para sobrevivir. Las variaciones que mejoraron la supervivencia se transmitieron a otras generaciones. Nuevamente, en un sentido limitado, se observa tal variación, y es plausible que la supervivencia pueda seleccionar ciertos rasgos sobre otros.
Ninguna de las definiciones hasta el momento es controvertida. Sin embargo, los próximos dos son donde ocurren la mayoría de los desacuerdos.
- Ascendencia común universal. Esta definición de evolución afirma que cada organismo asciende de un único organismo original. Por controversial que parezca, no es la última palabra sobre lo que la mayoría de los científicos cree que se refiere a la evolución.
- Tesis “El relojero Ciego”
El término “relojero ciego” fue acuñado por Richard Dawkins en el título de su libro de 1986, The Blind Watchmaker (El Relojero Ciego): Why the Evidence for Evolution Reveals a Universe Without Design (Por qué la evidencia de la evolución revela un universo sin Diseño). Dawkins estaba ridiculizando una discusión hecha por William Paley publicada en 1802. Paley argumentó que la existencia de un reloj implica la existencia de un relojero. Mientras que una roca simplemente implica los procesos de geología en el tiempo.
Esta definición de evolución dice que todos los organismos han ascendido de ancestros comunes únicamente a través de un proceso material no guiado, sin inteligencia, sin propósito. Este proceso es completamente suficiente para dar cuenta de la apariencia del diseño en los organismos vivos.
O más sucintamente, “Moléculas a los hombres por medio de la química y la física”.
Esta definición final es lo que realmente impulsa el conflicto de visiones del mundo entre el materialismo y el cristianismo. Tiene un par de otros nombres: “darwinismo” o “neodarwinismo”. (El término más adelante, es una más técnica y específica en que se refiere a la integración del darwinismo y la ciencia de la genética de poblaciones a mitad del siglo XX).
Si bien siempre debes presionar para obtener definiciones, cuando escuches que invoquen el nombre de Darwin o la evolución en una discusión sobre los orígenes humanos o el desarrollo de la vida, puedes estar seguro que la idea de “moléculas para hombres” es lo que se entiende.
Ciencia
El término ciencia no necesita una definición con tantas etiquetas de advertencia. Siendo que está en el título de mi especialización, no me sorprenderá que haya desarrollado algunas opiniones sobre el tema. Voy a limitarme a dos ideas.
Primero, la ciencia no puede estar limitada por una definición detallada específica. No hay una lista definitiva de criterios que diga, “eso es ciencia, ¡pero este otro campo no lo es!” En otras palabras, los ejemplos específicos de la ciencia (por ejemplo, física, biología y paleoantropología) parecen obvios, sin embargo, elaborar una lista de criterios que separa la astrología de la astronomía, por ejemplo, es más difícil de hacer. Casi todo el mundo va a estar de acuerdo en que simplemente estudiar el movimiento de las estrellas y los planetas no hace de la astrología una ciencia.
En segundo lugar, tenga cuidado con una visión exagerada de la ciencia como fuente de conocimiento. La visión conocida como “cientificismo” afirma que las únicas cosas que se pueden conocer provienen de las ciencias naturales. Es una táctica diseñada para darle al hombre una bata de laboratorio, a diferencia de un teólogo o un filósofo, un estatus privilegiado que finaliza la discusión. También es un concepto de auto refutación porque no hay nada que podamos aprender de la ciencia. Sin embargo, usted define la ciencia, eso demuestra el cientificismo.
Teología
La teología es el estudio de la Naturaleza de Dios. Creo que la Biblia es la mejor fuente de teología. Pero también podemos aprender algo sobre la naturaleza de Dios desde otras disciplinas, como la ciencia y la filosofía.
La naturaleza humana
Ahora que he definido el darwinismo, también debería tocar el término naturaleza humana. Obviamente, este es un tema de vasta experiencia humana. Se podría dedicar una conferencia completa para abordar este tema. Como definas la naturaleza humana está determinado por tu cosmovisión. Uno puede abordar esta cuestión desde una perspectiva científica, filosófica o teológica. Para mis propósitos de esta mañana, simplemente quiero abordar las diferencias cruciales entre la naturaleza humana según el darwinismo y la naturaleza humana según el teísmo cristiano.
Desde la perspectiva del darwinismo, los seres humanos y todos los seres vivos son simplemente el resultado final de un proceso físico ciego y no guiado. En otras palabras, somos simplemente animales. El proceso de selección natural ha sido invocado para explicar casi todos los aspectos de la cultura y el comportamiento humano. Muchas de estas explicaciones son simplemente historias sin fundamento, pero han capturado la imaginación de muchos. Desde la religión hasta la infidelidad sexual, hasta el altruismo, existe una historia evolutiva para todo lo relacionado con la naturaleza humana.
El darwinismo niega la posibilidad del alma; no deja espacio para la existencia de lo inmaterial. Como consecuencia, uno debe enfrentarse con la idea de que todo lo que hacemos, todo lo que pensamos, todo lo que sentimos no es evidencia de nuestra alma, sino que es simplemente el resultado de un proceso físico.
Según el darwinismo, la diferencia entre los seres humanos y cualquier otro animal es una cuestión de grado, no de especie. Permítanme ilustrar con un ejemplo lo que quiero decir con estas dos palabras.
Steph Curry y Russell Westbrook tienen fama de estar entre los mejores armadores que juegan en la NBA en este momento. La diferencia entre ellos es una cuestión de grado. Sin embargo, si comparamos a Curry o Westbrook con una pelota de baloncesto, tendríamos que decir que el balón es un tipo diferente de cosa.
Como somos solo animales, no debería sorprendernos que las decisiones éticas sobre humanos y animales sean un poco diferentes para los darwinistas. Peter Singer, profesor de bioética en la Universidad de Princeton, popularizó el término especieísmo, que se refiere a privilegiar a los miembros de una especie particular sobre otros. En otras palabras, no siempre es malo matar seres humanos en circunstancias tales como desventajas mentales o físicas severas. Algunos ecologistas han aprovechado esta idea para argumentar que la muerte de un maderero o la destrucción económica de una comunidad son aceptables cuando se comparan con la seguridad de un tipo de animal.
La visión cristiana de la naturaleza humana es radicalmente diferente. Además de estar basado en las Escrituras, también es consistente con nuestra experiencia e intuiciones más profundas.
Según el cristianismo, los seres humanos son únicos en la creación, un tipo de criatura completamente diferente de cualquier otro animal. Somos criaturas físicas. Somos similares a otros animales de muchas maneras. Sin embargo, también tenemos una naturaleza inmaterial, un alma si quiere. Siempre me ha gustado este pasaje de las cartas de Screwtape:
Los humanos son anfibios, mitad espíritu y mitad animal… Como espíritu, pertenecen al mundo eterno, pero como animales habitan en el tiempo. Esto significa que mientras que su espíritu puede dirigirse a un objeto eterno, sus cuerpos, pasiones e imaginaciones están en continuo cambio, porque estar en el tiempo significa cambiar. (pag. 37).
Objetaría con Screwtape en la medida en que no somos “mitad espíritu y mitad animal”, sino que somos almas encarnadas. Nuestra alma ocupa y anima por completo nuestros cuerpos. Nuestra alma también puede existir separada de nuestros cuerpos, pero un cuerpo humano no puede continuar sin un alma.
El aspecto más esencial de la naturaleza humana, lo que nos hace únicos, se encuentra en la frase “la imagen de Dios” mencionada por primera vez en Génesis 1: 26-27.
Entonces Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, y en las aves del cielo, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo reptil que se arrastra sobre la tierra”. Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó; hombre y mujer Él los creó.
Para descomprimir brevemente esta frase, si consideramos las palabras hebreas usadas aquí para “imagen” y “semejanza” y la palabra griega (eikōn), parecería que Dios nos creó para ser similares, pero no idénticos a sí mismo.
Considere solo tres maneras en que somos similares a Dios.
- Somos espirituales. Parte de nuestra naturaleza es un alma o espíritu inmaterial unido con un cuerpo físico.
- Somos personales, es decir, somos seres conscientes y racionales. Tenemos una mente, voluntad y emociones.
- Tenemos el poder de elegir. A veces denominado agentes libres, tenemos la capacidad de deliberar y tomar decisiones.
Finalmente, ninguna discusión sobre el punto de vista cristiano de la naturaleza humana estaría completa sin considerar la Caída. Tan únicos como somos, tanto como fuimos creados para estar en comunión con Dios y entre nosotros, el hecho más cierto y doloroso es que algo está terriblemente mal.
El darwinismo y la cosmovisión materialista que apoyan, debe negar nuestra conciencia diaria del mal. En nosotros mismos, en nuestra cultura, incluso en cierta medida en la creación misma, nos enfrentamos constantemente con los resultados de la rebelión humana.
El cristianismo explica la existencia del mal, nuestra aceptación y repulsión por él; y ofrece una solución en la persona y obra de Jesucristo.
Fundamentos teológicos del darwinismo
En Mateo 16, Jesús les preguntó a sus discípulos: “¿Quién decís que soy yo?” Esta es la pregunta más importante que cualquier persona responderá alguna vez. Comprender quién es Jesús y qué hizo, es un paso esencial para confiar en Él como su Salvador personal.
Esa pregunta es tan relevante que Dios el Padre lo pidió. Lo que usted cree acerca de Dios tiene un profundo efecto en cada aspecto de su vida. Nuestra percepción de la realidad, cómo elegimos vivir, cómo elegimos resolver nuestros problemas, todo sobre nosotros se ve afectado en última instancia por nuestra visión de Dios.
Esto no es menos cierto en la ciencia. Mientras las personas hayan intentado comprender la naturaleza, sus creencias sobre qué o quién creó el mundo, ésto ha impactado en cómo comprenden la naturaleza.
En el siglo XIX, hubo varias tendencias en teología que prepararon el escenario para el darwinismo. Considera un ejemplo. Se argumentó que degradaría a Dios al creer que cada especie animal era un acto único de creación. Más bien, Dios sería un creador más sabio y más capaz si la capacidad de crear especies mediante algún proceso natural se construyera en la creación. Esta visión también restó importancia o descartó otras cosas que Dios hizo, como los milagros en el Nuevo Testamento. Esto fue referido a veces como “La Gran Teología de Dios”. Ideas como esta y otras consideraremos ahora que Darwin motivó a conciliar lo que se observaba en la naturaleza con la teología de su tiempo.
Teología natural y la “teoría de la creación”
La idea de que Dios creó no es realmente controversial en el cristianismo. Está justo allí en el primer verso, “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra”. Ahora se ha escrito una tremenda cantidad de palabras sobre este versículo y todo lo que significa, sin embargo, nadie duda de esa frase central: “Dios creó”.
En el siglo XVIII y XIX, la perspectiva de la creación era que desde el movimiento de los cielos hasta la miríada de animales y plantas que ocupan la tierra, toda la creación era un sistema perfecto y armonioso que reflejaba la sabiduría y la benevolencia de Dios. A partir del siglo XVII, una variedad de teólogos y científicos promovieron la idea de que la evidencia de Dios se podía encontrar en el estudio de la naturaleza. Conocido como “teología natural”, este campo alcanzó su punto máximo en las obras de William Paley a comienzo del siglo XIX. La teología natural argumentó, algunos dirían brillantemente, que la evidencia para el diseño podría encontrarse en la naturaleza.
Sin embargo, había una falla significativa en la perspectiva de Paley. Paley creía que el propósito de Dios en la creación era la felicidad de sus criaturas. La creación fue idealizada de tal manera que la Benevolencia y la Sabiduría de Dios se vieron en todas partes. Permítame leer una cita del libro de Paley, Teología natural:
“Es un mundo feliz después de todo. El aire, la tierra, el agua, rebosan de una existencia encantada. En un mediodía de primavera o una tarde de verano, en cualquier lado que gire mis ojos, multitudes de seres felices se amontonan ante mi vista. Los insectos jóvenes están volando. Enjambres de moscas recién nacidas están probando sus alas en el aire. Sus movimientos deportivos, sus laberintos, su actividad gratuita, su continuo cambio de lugar sin uso ni propósito, dan testimonio de su alegría y de la exaltación que sienten en sus facultades recientemente descubiertas. Una abeja entre las flores en primavera es uno de los objetos más alegres que se pueden contemplar. Su vida parece ser todo un placer, tan ocupada y tan feliz: sin embargo, es solo un ejemplar de vida de insecto”.
En resumen, los teólogos naturales afirmaron que la naturaleza demostró la sabiduría y la bondad de Dios, pero ignoraron su providencia, juicio o uso del mal.
El problema del mal natural
El problema del mal es algo que ha acosado la creencia cristiana durante mucho tiempo. Si no has escuchado esa frase antes, se refiere a la tensión que existe entre las instancias obvias del mal que encontramos en el mundo y las características típicamente atribuidas a Dios. A veces se plantea como una pregunta: “¿Cómo puede Dios ser benevolente y omnipotente, y permitir el mal que experimentamos en el mundo?”
La mayoría de las discusiones sobre este tema hacen una distinción entre el mal moral y el mal natural. El mal moral es simplemente lo que las personas han estado haciendo desde que Adán y Eva se rebelaron en el Jardín. El mal natural, en términos generales, es cualquier cosa en la naturaleza que causa la muerte o el sufrimiento. Esto podría incluir desde terremotos, enfermedades y todas las cosas horribles que los animales le hacen a los demás.
Darwin, como otros naturalistas, no vio felicidad y alegría en la creación. Vio la muerte, el sufrimiento y el desperdicio que no podía conciliar con la creación “feliz” de Paley. Estaba particularmente molesto por el sufrimiento y la muerte que se encuentran en el reino animal. Un ejemplo particular fue un tipo de avispa que deposita sus huevos en el cuerpo de una oruga. Después de la eclosión, la larva comienza a consumir el huésped mientras aún está vivo.
La solución de Darwin, consistente con la gran teología de Dios, era que Dios no creó la avispa parásita ni ninguno de los otros males naturales en el mundo. Más bien, Dios creó un sistema de leyes naturales que resultó en el mundo que estudió. En una carta a Asa Gray (un botánico estadounidense) Darwin resumió su punto de vista de esta manera. “Me inclino a considerar todo como resultado de leyes diseñadas, con los detalles, ya sean buenos o malos, dejados a la resolución de lo que podemos llamar azar”.
Para decirlo de otra manera, Dios, directamente actuando en la creación, fue rechazado con el fin de hacer que la existencia del mal natural sea comprensible para los seres humanos. Si Dios no creó directamente cada especie individual, sino que simplemente creó el sistema natural que resultó en la especie que tenemos hoy, entonces Dios no es directamente responsable del mal natural.
“La naturaleza no es perfecta”
Un segundo aspecto de la teología natural al que objetó Darwin, es que toda la creación reflejaba la perfección de Dios. Por supuesto, lo que se entiende por perfección aparentemente estaba abierto a una gran variedad de interpretaciones. Para Darwin y muchos otros, ésto ha sido la afirmación de que muchas cosas que se encuentran en la naturaleza están mal diseñadas.
Tal vez el ejemplo más popular de mal diseño en la naturaleza es el órgano vestigial. Cuando un órgano o estructuras ya no se necesitan, es un “vestigio” del proceso evolutivo. Fue necesario en una especie ancestral, pero la evolución todavía tiene que eliminarlo. En 1895, un anatomista alemán publicó una lista de 86 órganos vestigiales en el cuerpo humano. No estoy al tanto de un solo ejemplo creíble hoy. Los órganos vestigiales no son evidencia de evolución. Son una combinación de asumir que la evolución es verdadera e ignorar la función de un órgano en particular.
Un ejemplo más moderno de un reclamo de mal diseño se conoce como “ADN basura”. Este término fue originalmente acuñado en 1972. Cuando comenzó la investigación sobre cómo funcionaba el ADN, lo primero que se descubrió fue la correlación entre ciertas secuencias de bases de ADN (“peldaños” en la escala de ADN) y la producción de ciertos aminoácidos (20 moléculas orgánicas diferentes que componen las proteínas). La función de vastas regiones de ADN fuera de esta “codificación de proteínas”, más del 98% del genoma humano fue descartada como “basura”, hasta hace unos cinco años. El proyecto Enciclopedia de elementos de ADN (ENCODE) comenzó a publicar resultados que demuestran que se están utilizando vastas regiones del “ADN basura” en el genoma humano.
Similar a los órganos vestigiales, la ignorancia combinada con una aceptación de la evolución, resultó en la conclusión de que la investigación posterior ha demostrado ser incorrecta. En resumen, la existencia del “ADN basura”, algo que una vez fue dogma, ahora se está convirtiendo en otra predicción fallida del darwinismo.
Naturalismo teológico
Una tercera idea teológica que motivó Darwin y muchos otros en el siglo XIX tiene que ver con: cómo Dios actúa en la creación. Para aclarar esto, debo hacer una distinción entre causas primarias y causas secundarias. Un evento que es causado por Dios e imposible por cualquier otro medio, un milagro, es un ejemplo de causalidad primaria. Algo que ocurre de acuerdo con la ley natural es un ejemplo de causalidad secundaria. Por ejemplo, la separación del Mar Rojo cuando los judíos huyeron de Egipto fue la causa principal, la muerte del ejército egipcio capturado cuando se liberó el agua era una causalidad secundaria.
Para muchos teólogos y científicos, desde antes de Darwin hasta nuestros días, la ciencia no es posible si Dios actúa en el mundo. Si la causalidad primaria es posible, entonces es imposible saber la diferencia entre un evento causado por la ley natural y un evento causado por Dios. Para estudiar la naturaleza, para entender la estructura de las “leyes” que la rigen, debemos suponer que Dios nunca actuó en la creación.
El efecto neto de esta visión no niega que Dios fue el creador del universo, simplemente significa que no hay evidencia de que lo haya hecho. Por supuesto, eso no es lo peor. Si Dios no ha hecho nada desde el momento de la creación, la encarnación y la resurrección de Jesús no podrían haber sucedido.
Tal vez la forma más sencilla de resumir este punto de vista es que no se puede confiar en Dios. Si Él es capaz de actuar en la creación, Él es capaz de engañarnos. La ciencia se convertiría en el “estudio” de los caprichos y el comportamiento impredecible de un ser omnipotente.
El naturalismo afirma que todo surge de las propiedades y causas naturales; las explicaciones sobrenaturales o espirituales están excluidas o descontadas. Para los teólogos en el siglo XIX, esto significaba que Dios actuó en la creación a través de las leyes que Él creó. Argumentaban que Dios era más grande, que se glorificaba más si no intervenía en la creación. El Dr. Cornelius Hunter se refiere a esto como naturalismo teológico porque el razonamiento teológico lo motivó.
Hoy la posición predeterminada de la ciencia es una vista conocida como naturalismo metodológico. Esta es la idea de que cuando estás haciendo ciencia, solo puedes considerar las causas naturales. Las acciones de un agente inteligente no pueden ser consideradas. Dios no actúa en la creación. A partir de ahí, es un viaje corto al ateísmo, donde Dios no existe.
Pero permítanme enfatizar este punto: los orígenes del naturalismo que motivaron a Darwin y que se han convertido en dogmas dentro de la ciencia hoy en día fueron filosóficos. El naturalismo no fue una conclusión de la ciencia; fue un punto de partida.
Conclusión
La naturaleza humana según Darwin, ¿cómo debería responder el cristiano? Primero y, ante todo, cuando te enfrentas a una cosmovisión opuesta, debes entender lo que cree y por qué. Al explorar algunos términos y fundamentos teológicos, les ofrezco una introducción a la cosmovisión del darwinismo.
Proporcioné un resumen de algunas de las ideas sobre Dios y su papel en la creación que motivaron a Darwin. Ya que en el origen de las especies fue publicado hasta el día de hoy, el darwinismo se ha basado en una percepción de Dios que no se puede encontrar en las Escrituras. O Dios está ausente de la creación y no puede intervenir, o es incompetente porque la naturaleza está llena de “mal diseño”. La evolución se acepta como verdadera porque una visión distorsionada de Dios y la creación parece ser falsa.
Esto no es solo acerca de la ciencia. No se trata solo de religión. Es un ejemplo de cómo las suposiciones sobre Dios y la religión dirigen el proceso de la ciencia. El darwinismo no es una realidad. El darwinismo es menos que una ciencia, es menos que un punto de vista teológico que reclama el apoyo empírico de la ciencia.
La naturaleza humana según el darwinismo, incluida su negación del alma y la negación de la singularidad humana, no se aprende de diversas disciplinas científicas. Es implícito por la ciencia y, por lo tanto, es aceptado porque el darwinismo es aceptado. Sin embargo, si el darwinismo es falso, entonces todo lo que dice sobre la naturaleza humana también es falso.
El tiempo no permitió abordar la evidencia utilizada para apoyar y criticar el darwinismo. Lo que puedo decir en términos de un resumen es que la evidencia del darwinismo solo es convincente si ya estás convencido de que es verdad. En la página de recursos en mi sitio web, la charla de hoy está disponible junto con una lista de varios libros que cubren el material de hoy en más profundidad. También te animo a que revises los libros que se centran en las críticas científicas del darwinismo.
Me gustaría dejarte algunas preguntas para hacerle a alguien que cree que en “de moléculas a hombres por medio de la física y la química” es la mejor explicación para la gran diversidad de vida que encontramos.
- ¿Cuál es la evidencia de la evolución?
- ¿Cuál es la visión cristiana de la creación?
- ¿Cómo se originó la vida?
Cada una de estas preguntas, dependiendo de las respuestas que recibas, podría seguirse con dos preguntas. (1) ¿Qué quieres decir con eso? (2) ¿Cómo llegaste a esa conclusión? Estas dos preguntas de la técnica de Columbo de Greg Koukl buscan aclaración y evidencia que lo ayudarán a comprender mejor la perspectiva de la otra persona.
Ha sido mi oración, cuando me preparaba para hoy, que el resumen que ofrecería aquí, aliente a los creyentes. También es mi oración que hoy te vayas motivado para aprender más sobre este tema y sobre otros que serán discutidos hoy. Como cristianos, somos herederos de una tremenda herencia de pensamiento que temo que ha sido abandonada. Adoramos a un Ser que creó todas las cosas, sostiene todas las cosas y conoce todas las cosas. Nuestra confianza en Dios no debe limitarse a nuestra salvación. Dios es Soberano, sobre todo. Él es Soberano sobre todos los dominios del conocimiento humano. Él es Soberano sobre cada mentira que pueda engañar.
No huyas de un desafío. Comprométete, aprende y confia en que Dios es Soberano.
Traducido por Malaquías Toro Vielma.
Editado por María Andreina Cerrada.
Blog Original: http://bit.ly/2QaZJJ5