En general, se entiende que el razonamiento circular es una falacia. La razón es que los argumentos circulares suponen lo que pretenden demostrar. Al menos una de las premisas de un argumento circular depende de la verdad de la conclusión, lo que hace que el argumento pierda toda su fuerza de justificación. Porque para aceptar la premisa en cuestión, habría que creer ya en la conclusión. Pero si ya se cree en la conclusión, no se necesita el argumento, y si no se cree en la conclusión, el argumento no dará ninguna base para creer.
A pesar de la aparente obviedad de lo que acabo de decir, sigue siendo sorprendentemente popular la afirmación de que el razonamiento circular es, en algunos casos, aceptable y -lo que es peor- en última instancia inevitable. Esta afirmación es común entre los apologistas cristianos conocidos como presuposicionalistas (aunque no se limita en absoluto a ellos). No es mi propósito aquí criticar el razonamiento circular en general ni ofrecer una alternativa no circular, aunque ya lo he hecho en otro lugar.[1] Mi propósito aquí es criticar un argumento popular que pretende mostrar que el razonamiento circular es inevitable.
El argumento suele formularse de la siguiente manera: “Hay que usar la razón para probar la razón”. La idea central del argumento parece ser que, puesto que no se puede probar la razón aparte de la razón, la circularidad es sencillamente ineludible.[2] Aunque no encuentro mucho este argumento en la literatura académica (al menos no en esta forma), es bastante popular entre los presuposicionalistas de Internet. Y aunque generalmente prefiero discutir cuestiones académicas, la universalidad de este argumento junto con el hecho de que no conozco ninguna interacción directa con él me motiva a escribir este artículo en respuesta.[3]
En este artículo, me propongo explicar brevemente mi motivación para abordar este argumento. Después, intentaré desambiguar el argumento y aclarar tanto lo que significa como la forma en que se podría responder. Después de desambiguar el argumento, argumentar que, o bien asume una teoría de justificación epistémica que puede ser rechazada, o bien no reconoce una importante distinción entre dos tipos de uso. En cualquier caso, se puede evitar el razonamiento circular.
Subiendo las apuestas
Después de todo, ¿por qué debería preocuparnos el argumento? ¿Es realmente un problema si toda justificación es, al final, circular? O tal vez ni siquiera deberíamos intentar justificar la fiabilidad del razonamiento. Tal vez sea simplemente un supuesto fundamental de toda investigación filosófica que no necesita ninguna justificación.
Sería un eufemismo decir que muchos filósofos se conforman con decir que la creencia en la fiabilidad de la razón sólo puede justificarse de forma circular.[4] Otros, en cambio, consideran que la fiabilidad esencial de la razón es un principio fundamental incapaz de justificarse y que no necesita ninguna. Pero nunca he encontrado satisfactorias tales respuestas. Nunca me he conformado con suponer que debo exigir una justificación para mis creencias hasta el nivel más básico, pero luego dar vía libre a las creencias fundamentales. Esa medida parece completamente arbitraria e incluso incoherente. Si nuestras creencias más fundamentales son injustificadas, entonces considero que esto implica que todas las creencias que dependen de ellas para su justificación son igualmente injustificadas. Sospecho que muchos lectores opinan lo mismo.
Pero esta convicción obliga a quienes la sostienen a enfrentarse al argumento original. Porque si no hay un medio no circular de justificar las creencias fundamentales, entonces es muy posible que tengamos que enfrentarnos a la conclusión de que ninguna de nuestras creencias está justificada. Para aquellos que desean evitar una conclusión tan pesimista, existe una fuerte motivación para abordar el argumento original.
Aclarando la cuestión
Una vez proporcionada una cierta motivación, pasemos a evaluar los méritos del argumento. A grandes rasgos, se trata de la afirmación de que hay que usar la razón para justificar el razonamiento. Dicho así, la afirmación es bastante incoherente. El razonamiento es un proceso cognitivo deliberativo. No es una proposición. No es algo que pueda ser verdadero o falso. Como tal, el razonamiento en sí mismo no necesita justificación, ya que es una acción y no una creencia. Imagínese lo absurdo que sería exigir una justificación para caminar, o para conducir, o para nadar. Esas actividades no necesitan justificación precisamente porque son actividades y no proposiciones. Una vez que hemos comprendido que sólo las proposiciones requieren justificación debido a su posibilidad de ser falsas, resulta evidente que el acto de razonar no necesita justificación.
A veces el argumento se formula como una pregunta: ¿Cómo sabes que tu razonamiento es válido? Pero dicho así, el argumento es culpable de un error de categoría. La validez no es una propiedad del razonamiento, sino una propiedad de los argumentos.[5] Decir que el razonamiento de uno es válido tiene tan poco sentido como decir que la forma de conducir es válida. La validez simplemente no se aplica a las actividades.
Pero tal vez se objetará que no he entendido el punto. Al fin y al cabo, me estoy aprovechando de versiones muy mal redactadas del argumento. Y eso es, por supuesto, muy cierto. Como he observado antes, este argumento no es tan prominente entre los académicos como lo es entre los que están en Internet. Pero creo que abordar estas versiones confusas del argumento es una tarea importante porque nos ayuda a clarificar lo que está y lo que no está en cuestión. Además, obliga a quienes utilizan estas formulaciones problemáticas del argumento a ser más precisos. Por último, señalar la incoherencia de estas formulaciones simplistas del argumento también puede servir para quitarles su fuerza retórica.
Fortaleciendo el Argumento
Así que permítanme intentar reconstruir una versión más sensata del argumento. Me parece que cuando alguien dice que debemos usar la razón para justificar el razonamiento, quiere decir que uno debe usar su capacidad de razonar para defender la proposición de que el razonamiento es fiable. Uno debe, en efecto, asumir que su capacidad de razonar es fiable. Ciertamente, este es un argumento mucho más sólido. Pero para responder a él, debemos buscar una aclaración aún mayor.
Antes de pasar a responder a la versión sólida del argumento, debemos preguntarnos qué significa la frase “la razón es fiable”. Tomada literalmente, significa que el proceso cognitivo del razonamiento en sí mismo produce de algún modo la justificación de las creencias en virtud de su fiabilidad. De este modo, el argumento dice que uno debe asumir que el razonamiento produce justificación para las creencias por ser fiable para llegar a la conclusión de que el razonamiento produce justificación para las creencias por ser fiable.
Fiabilidad vs. Evidencialismo
Así interpretado, el argumento parte de una epistemología fiabilista. El fiabilismo es una teoría de la justificación epistémica según la cual las creencias están justificadas si han sido producidas por un proceso fiable. Si esto es lo que afirma el proponente del argumento, entonces podemos estar felizmente de acuerdo con él. No es en absoluto controvertido que el fiabilismo sea culpable de circularidad epistémica. Se trata de un hecho bien conocido y admitido tanto por los fiabilistas como por los críticos del fiabilismo.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que, si esto es lo que el argumento trata de establecer, entonces asume el fiabilismo y llega a la conclusión incontrovertible de que el fiabilismo conduce a la circularidad. Sin embargo, no todos los filósofos son fiabilistas. El principal contendiente del fiabilismo es el llamado evidencialismo. Según el evidencialismo, la justificación que cualquier sujeto tiene para una creencia es siempre relativa a la evidencia que ese sujeto posee para esa creencia.[6] El evidencialismo busca la justificación en la evidencia – no en los procesos fiables. Por lo tanto, el argumento considerado anteriormente simplemente no funcionará contra el evidencialismo porque asume una teoría de la justificación que el evidencialista rechaza.[7] Como tal, sólo hay que rechazar el fiabilismo para que el argumento no establezca que la circularidad es inevitable.
Uso Funcional vs. Uso Justificativo
Sin embargo, los evidencialistas siguen utilizando la razón para llegar a creencias justificadas. ¿Indica esto que todavía hay cierta circularidad por parte del evidencialista? Para responder a esta pregunta, debemos tener claro qué se entiende por uso de la razón. Hay dos formas muy distintas en las que utilizamos las cosas para justificar nuestras creencias. Utilizamos las cosas en un sentido justificativo y también las utilizamos en un sentido funcional. Algo se utiliza en sentido justificativo cuando se ofrece como justificación racional de una creencia. Algo se utiliza en un sentido funcional cuando se emplea como herramienta en el proceso de ofrecer una justificación racional. Fundamentalmente, nada de un uso funcional contribuye a la justificación racional de una creencia. Es simplemente un medio para ayudar a un sujeto a ver esa justificación por lo que es. El resultado es que el uso funcional ni siquiera tiene el potencial de ser circular porque la circularidad sólo puede aplicarse a la justificación.
Podemos ver la distinción más claramente a través de una ilustración. Imaginemos que estoy debatiendo con un amigo sobre la existencia de los lápices. Intento convencerle de que los lápices existen realmente. Además, supongamos que este debate se realiza a través de cartas. En mi intento de convencer a mi amigo de que los lápices son reales, le ofrezco numerosos argumentos silogísticos en apoyo de la existencia de los lápices. Supongamos que utilizo un lápiz para escribirle estos argumentos. En este caso, sería bastante correcto decir que utilicé un lápiz para justificar mi creencia en la existencia de los lápices. Pero el uso fue totalmente funcional. En ningún momento utilicé la proposición de que los lápices existen como premisa en un argumento que concluyera que los lápices existen. Las premisas de mis argumentos son las que utilizo para justificar mi creencia en los lápices. Por lo tanto, la justificación de mi creencia en los lápices no es circular, aunque haya utilizado un lápiz para justificar la creencia. Esto se debe a que el uso del lápiz fue funcional y no justificativo.
Esta ilustración es bastante análoga a lo que tengo en mente cuando digo que los evidencialistas “usan la razón” para justificar sus creencias. Si bien es cierto que debemos pensar críticamente -debemos razonar- para justificar nuestras creencias, no utilizamos la razón como base racional de ninguna de nuestras creencias. La evidencia proporciona la justificación de nuestras creencias y la razón es sólo el proceso de evaluación de esta. En ningún momento el proceso de razonamiento justifica por sí mismo una creencia. Razonar sin pruebas para razonar no nos lleva a ninguna parte. La razón no es una capacidad mística que nos lleve a la verdad por sí misma. La razón requiere hechos con los que trabajar. Es simplemente un medio necesario para llegar a creencias justificadas. Desde el punto de vista crítico, dado que no atribuimos justificación al proceso de razonamiento en sí mismo, nuestro uso de él no es justificatorio. Es funcional. Como tal, nuestro uso de la razón cuando buscamos justificar nuestras creencias no es circular.
Resumen y Conclusión
En este artículo, he evaluado la afirmación de que la circularidad epistémica es inevitable, ya que uno debe, de hecho, utilizar la razón para justificar sus creencias sobre la naturaleza de búsqueda de la verdad del razonamiento. He determinado que el argumento suele estar enmarcado de forma poco clara e incoherente. Cuando se hace inteligible, asume el confiabilismo epistémico y, por tanto, no tiene fuerza contra el evidencialismo. Cualquier intento de presionar el argumento contra el evidencialismo, hará que se plantee la cuestión contra el evidencialismo. Además, los intentos de modificarlo para enfrentarse al evidencialismo sobre la base de que los evidencialistas “usan la razón” no reconocen la distinción entre el uso funcional y el justificativo. Dado que los evidencialistas sólo “usan la razón” en un sentido funcional, no son culpables de circularidad epistémica.
No ha sido mi propósito evaluar aquí todos los argumentos a favor de la circularidad epistémica ni ofrecer una exposición detallada de una teoría del conocimiento no circular. Otros más capaces que yo lo han hecho en otros lugares.[8] Mi propósito ha sido mínimo. Simplemente he intentado mostrar que un único argumento popular a favor de la inescapabilidad del razonamiento circular no tiene éxito mientras el evidencialismo sea una opción viable.
Notas
[1] Véase mi vídeo “Internalism Versus Externalism” disponible aquí https://www.youtube.com/watch?v=fxOg5zKUYmU&t=12s
[2] Para un conjunto de argumentos en este sentido, véa Sye Ten Bruggencate’s video “How To Answer The Fool (full film)” disponible aquí: https://www.youtube.com/watch?v=aQKjUzotw_Y&vl=en&t=329
[3] En particular, las conversaciones con Seth Bloomsburg y Tyler Vela me convencieron de la necesidad de este artículo.
[4] Algunos ejemplos son William Alston, Alvin Plantinga, Michael Bergmann y Andrew Moon.
[5] Sin duda, a veces hablamos de razonamientos válidos e inválidos. Pero este tipo de lenguaje no se refiere a los procesos cognitivos, sino a la validez de las inferencias lógicas que sigue el razonamiento.
[6] Earl Conee y Richard Feldman, Evidentialism, Oxford University Press, 2004, pág. 83
[7] Véase Berit Brogaard, “Phenomenal Dogmatism, Seeming Evidentialism and Inferential Justification”, en Believing in Accordance with the Evidence, Springer International Publishing, 2018, Kevin McCain editor, Pg. 55
[8] Algunos ejemplos son Richard Fumerton, Metaepistemology and Skepticism, Rowman & Littlefield, 1995; Timothy McGrew y Lydia McGrew, Internalism and Epistemology, Routledge, 2007; Paul K. Moser, Knowledge and Evidence, Cambridge University Press, 1989; Brie Gertler, Self-Knowledge, Routledge, 2011
Recursos recomendados en Español:
Robándole a Dios (tapa blanda), (Guía de estudio para el profesor) y (Guía de estudio del estudiante) por el Dr. Frank Turek
Por qué no tengo suficiente fe para ser un ateo (serie de DVD completa), (Manual de trabajo del profesor) y (Manual del estudiante) del Dr. Frank Turek
_____________________________________________________________________________________________________________________________________________________
David Pallmann es estudiante en el Trinity College of the Bible and Theological Seminary. También es miembro de la Society of Evangelical Arminians y dirige el ministerio de Apologética de YouTube Faith Because of Reason.
Fuente Original del Blog: https://bit.ly/3KPtewf
Traducido por Jennifer Chavez
Editado por Elenita Romero